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神学悦读入门编

初级读本
1. 圣经研读本《圣经：新国际版研读本》（Milltown,NJ：更新传道会,1996）。《圣经；串珠注译本》（香港：证主／中国神学研究院,1987）。
2. 读经／研经辅助材料《研经日课》（香港：证主1970,1972,1982）．（三卷）。《清晨静思主话》（香港：种籽,1976～1981）．（四卷）。
3. 解经释经原则《明白神的话》（Milltown,NJ：更新传道会,1975）。4. 圣经词典《圣经新辞典》（香港：天道,1993,1997)．（两卷）。5. 圣经注释《圣经新释》（香港：证主,1958）。6. 主题汇析《主题汇析圣经》（香港：基道,1997）。7. 圣经综览《以色列史综览》（台北：华神,1989）《新约综览》滕慕理（香港：宣道,1976）。
8. 神学词典《当代神学辞典》（台北：校园,1997）（两卷,附光碟）《神学名词辞典》赵中辉（台北：改革宗,1998,第三版）。

进深读本
1. 改革宗信條‧信經‧教義問答(Creeds,Confessions,Catechism)
趙中輝牧師譯,《歷代教會信條精選》(香港：基督教文藝出版社,1962)

2. 約翰‧加爾文(John Calvin,1509-1564)Calvin Studies 約翰‧加爾文,《基督教要義》上,中,下冊。香港基督教文藝出版社,1955。

3. 啟示論‧上帝論(Doctrine of Revelation–Doctrine of God) 巴文克 (Herman Bavinck),《基督教神學》(Our Reasonable Faith),趙中輝譯,台北：基督教改革宗翻譯社出版,1989。
4. 基督论‧救贖論(Doctrine of Christ/Doctrine of Redemption) 慕理著,《再思救贖奇恩》(天道,1993)

5. 圣灵论‧教會論(Doctrine of Holy Spirit/Doctrine of Church) R.B. Kuiper著,趙中輝牧師譯,《基督榮耀的身體—教會論》(台北:基督教改革宗翻譯社出版,1994)

6. 末世論(Doctrine of Last Things)
《千禧年四观》（台北:华神,1977）

7. 宗教哲學(Philosophy of Religion) 普蘭丁格,《基督教信念的知識地位》,北京大學出版社,2004年。

8. 教会历史 罗伦培登,《这是我的立场》（香港：道声,1987）

9. 护教学约翰.傅瑞姆,《卫道学概论》（台北：华神,2003）

10. 现代思潮与现代神学简河培,《现代神学论评》（台北：改革宗,1973）

基督教思想史纲

基督教神学的发展史，分为教父时期、中世纪和文艺复兴、改教和后改教时期进入到现代时期，本文将对每一时期的历史背景、重要的主题、发展及代表性的神学家做综览性的介绍。
1. 教父时期（约100-451年）
1.1 时期
教父时期在基督教思想史和神学史上有着非常重要之划时代地位。这些早期的教会先贤在第一世纪澄清了一些重要的争议性问题（主要包括基督教与犹太教的关系等）。自从第二世纪开始，教会在逼迫中产生了护教学，教父们向异教世界解释基督教信仰并为之辩护。这一时期的后半段在逼迫停止后开始有很多神学的争辩。虽然这些辩论比较哲学化，但很多重要的基督教教义在这段时期被建立而奠定。另外，就是产生了东西方神学的分化。
1.2 重要神学家
a. 游斯丁：出色的护教家，试图将基督教真理舆希腊哲学整合。提出“道种论”。
b．爱任纽：积极对抗诺斯底主义之异端，捍卫基督教正统特别救恩论。
c．俄利根：在释经学上提出寓意解经法，在基督论是主张以完全神和非完全神来区分圣父和圣子。支持“万物复原说”。
d．特土良：维护新旧约的一致性，为三位一体的教义奠定基础。抨击通过世俗哲学取得神真理的倾向，主张以圣经为本。
e．亚他那修：与亚流派力辩，成功驳斥耶稣不是完全的神之观点，为基督论中基督完全神性的教义，留下深远的影响。
f．奥古斯丁：教会史和神学史上伟大且具影响力的神学家。最大贡献是将神学发展为一门学科，以其丰富的神学著作为神学的发展奠定基础，整合基督教的思想，对基督信仰的主旨作系统性的陈述舆诠释。
1.3 重要神学发展
a.新约正典的确立：确定正典的原则是公众的见证，而不是强加的权威。教会没有创造正典，而是对各书卷的权威加以认定、保存和接受。
b.传统的角色：为对抗诺斯底主义，教会“传承”的诉求变得很重要。“圣经的传统诠释”和“基督徒信德的传统表现”等被强调。
c.大公信经的确立：信经是用简明、严谨的文字陈述基督教信仰的精髓，属于整个基督教会而非特定教派。包括基督徒熟悉的“使徒信经”和“尼西亚信经”。
d.耶稣基督的二性论：在基督的位格（基督论）和神性上取得共识，确定耶稣与神“本体相同”。经过辩论，认为基督是受造者的亚流派被坚持基督有完全的神性的亚他那修和亚波里拿留反驳。
e.三位一体论：三位一体的教义发展成形，基本定位为既独一的真神却有三个神性和地位相同的位格，圣父、圣子、圣灵。
f.教会论：多纳徒派认为教会不应该容纳罪人而应该将他们赶出，奥古斯丁认为教会应该是容纳圣徒和跌倒之人的身体。
g.恩典论：伯拉纠主义者注重人的道德责任，主张人对自己的救赎有主动权。奥古斯丁强烈反对伯拉纠主义，强调人性的堕落和神的恩典，坚持人不能自救而必须靠神的救恩，而神“预定”他要拯救的人得到救恩。
2. 中世纪和文艺复兴（约1050-1500年）
2.1 时期
“中世纪”一般指西欧从“黑暗时期”开始（约410年）到十六世纪之间，但是很难界定的历史名词。其间发生经院哲学和人文主义两大思想史上的学术运动及文艺复兴，对西方神学产生重大影响。东方则有拜占庭神学的兴起。东西方的在中世纪都有显著的发展。
2.2 重要神学家
a.安瑟伦：提出著名的“上帝存在之本体论证明”，代表经院神学的精华。对信仰和理性的关系提出“信心寻求理解”。对基督的道成肉身和十架受死做理性的解释，成为“救赎论”的基础。
b.阿奎那：中世纪著名宗教思想家，著有巨著《神学总论》。对神学的贡献包括：用“五法”证明上帝的存在；提出“类比”原则（藉创造知道上帝）；阐明信仰舆理性的关系等。
C.苏格徒：著有《四部语录注释》。神学上的贡献包括：崇尚亚里斯多德的知识论；提出“意志论”（上帝的意志高于理性）；力倡马利亚“无罪受孕”的教义。
d.俄坎威廉：为“意志论”辩护；提出“省俭原则”（“俄坎的剃刀”）, 剔除神学上不是绝对必须的假设；捍卫“惟名论”。
e.伊拉姆斯：人文主义者，著有《基督精兵手册》,开宗教书籍出版的先河；提出教会改革的理念；提倡信徒读经；强调内心的信仰；出版第一部希腊文新约和教父遗著。
2.3 重要神学发展
a.教父传统的坚固：西方教会以奥古斯丁的神学遗产为起点。
b.神学中理性角色的探讨：安瑟伦的名言“信心寻求理解”和“我信是为了理解”可代表对此问题的基本观点，即信仰超越理性，同时信仰中存有并要求理性之追寻。亚里斯多德的哲学被“护教学”大师们视为发展、护卫基督教神学理论的支柱。後来也有神学家意识到外邦哲学对基督教神学日益增加的影响，实际上削弱了真正的基督教信仰，譬如关于“称义”的教义。
c.神学体系的发展：经院学派促使神学体系走向成熟的发展，成果包括阿奎那所著的《神学总论》。
d.圣礼神学的发展：教会圣礼的定义、项目及根本性质得以确定。
e.恩典神学的发展：中世纪神学家为奥古斯丁的恩典神学，建立了更稳固的神学基础，恩典和称义的教义达致快速发展。
f.马利亚在救赎计划中的角色：相关争论涉及原罪和救赎本质的神学思考。争论的焦点在马利亚“无罪受孕”还是跟其他人一样受原罪玷污，以及是否与耶稣同属救赎者。
g.回归基督教神学原始资料：跟人文主义回归希罗古典的资料平行。原文圣经成为神学资源的根本，拉丁文译本受到质疑。
h.批判武加大译本：新约回到希腊原文。武加大译本一些重要译文被认为不可靠，特别对基础神学之质疑而产生教义的变革。
i.拜占庭神学：东西方神学因着东西方教会的疏离而日渐不同。拜占庭神学在东方兴起。特点包括视神学为上帝的“赐予”，应该有辩护和诠释，但不注重“系统神学”。关于“圣像”和“静坐派”有大的辩论。帕拉玛主义提出神的“能量” 与神的“本质”区分。
3. 改教和後改教时期（约1500-1750年）
3.1 时期
十六世纪开始的“改教”运动，推动西方教会归回圣经真理，促使“复原教”在欧洲兴起，使基督教神学亦走向新的纪元。广义的“改教”可涵盖信义宗（路德）、改革宗（“加尔文主义”）、极端改革的重洗派和天主教改教（“反改教”）运动。狭义的“改教”仅包括前面两个“复原教”的改教。改教时期的神学发展极具创造性和震撼力。
3.2 重要神学家
a.马丁路德：提出并宣讲“因信称义”的教义。疾呼教会必须改革。激烈批评经院学派，力倡“回到圣经”真理。路德张贴抗议“赎罪卷”的“九十五条”是改革的诉求从学术界延伸到教会和社会的开端。路德对西方基督教神学思想有深刻的影响。
b.加尔文：发展以圣经为基础、涵盖基督教信仰基本理念的系统神学。参与推动教会和城市的改革。巨著《基督教要义》注重忠于圣经、系统、清晰。“加尔文主义”成为人类历史上最具影响力的运动之一，发展出“预定论”的教义。
c.慈运理：在早期改教中扮演重要的角色。从宣扬教会道德的重振延伸到对教会神学的批判。在圣礼神学上提出圣餐是为纪念基督，而不是基督在圣餐中。
3.3 重要神学发展
a.神学来源：神学回归圣经，圣经是最重要的来源。“唯独圣经”的口号代表此一信念。不能在圣经中找到根据的教义被摒弃，圣经在教会和神学中重新被高举。
b.恩典论：“因信称义”被路德领导的信义宗高举，“唯独信心”的口号引起极大的反响。而加尔文和改革宗神学家提出上帝恩典的真谛即在他救赎上的预定。
c.圣礼论：在圣礼与称义的关系上，改教家与罗马天主教产生分歧。在圣餐的意义方面改教家之间也有争议。
d.教会论：与天主教决裂後，改教家开始建立教会理论，主要贡献来自加尔文和改革宗神学家。
3.4 後改教运动
a.复原教的正统主义:加尔文主义和信义宗主义经过神学系统化的陈述。加尔文学派的神学起点仍然是一般原理，这与加尔文以基督的历史事件为神学起源的走向已经不同。同时信义宗和天主教的神学也日益系统化而精深，教义再度被重视，成为三派彼此区分的衡量标准。信义宗与加尔文主义共同排斥大公主义的立场，但两者在“预定论”的教义上立场迥异。研究方法再度受到重视，系统神学的著作群集而出。
b.罗马天主教:天主教从天特会议开始对复原教进行反击。对与教父先贤传承关系的信心被建立起来，教义的一致性被强调，复原教“创新”的正统性被否认。
c.清教主义:清教主义是正统改革宗在英语系地区的重要神学派别。其神学非常注重教牧方面。主要发展在北美新大陆，最重要的神学家包括爱德华滋。其神学注重灵性指导和基督徒经验的实际方面。
d.敬虔主义:敬虔主义运动是对单面偏向教义正统的一种反弹，旨在将信仰带入一般信徒的日常生活和经验当中。在德国，亲岑多夫强调“感觉”在基督徒生活中的角色。在英国，约翰卫斯理对基督徒信仰的经验方面的重视引导了一次复兴，循道主义由此兴起。
4. 现代时期（约1750年-现今）
4.1 启蒙运动
启蒙运动是对“现代时期”的知识界最具影响力的运动，也对这一时期的神学产生巨大的冲击。理性主义的观点在十九世纪之前盛行，成为批判基督教的主力，对基督教神学有许多负面的影响。
4.2 启蒙运动与复原教
复原教是受启蒙运动影响最深，对其思潮最开放的。复原教的教会机构较弱，神学家有更多的学术自由。而复原教本身就有一种“自我批判”的特质。注重教育也使复原教跟大学关系密切。
4.3 启蒙运动对基督教神学的批判
a.神迹的可能性：神迹的可能性被怀疑，任何与现今直接经验相反的记载都被认为不可靠，无论当时的见证有多详实。
b.启示的观点：启蒙运动者认为历史与理性之间有着巨大的鸿沟，“历史真理” 与“理性真理”相比没有份量。上帝的真理不能藉历史“事件”来彰显。
c.原罪的教义：启蒙运动者批判原罪的教义，认为它阻碍人类发展，或是“过时”的教义。
d.邪恶的问题：邪恶存在的问题成为挑战基督教信仰一致性、可靠性的质疑。
e.圣经的地位与解释：启蒙运动对圣经采取批判态度，不承认“圣经是上帝启示”的前提。人可以用自身理性进行“圣经批判”，圣经的权威受到怀疑。
f.耶稣基督的身份与重要性：理性主义不接受超自然的救赎主，只能接受耶稣是一位伟大的道德教师。启蒙运动者一方面寻找“历史的耶稣”，一方面否定耶稣在十字架上的“赎罪”，否定复活的真实性和淡化耶稣钉死十架的意义。
4.4 启蒙运动以来的神学发展
a.浪漫主义：出于对理性主义的反叛，“浪漫主义”强调人的想像力，强调人类的感觉与情绪的重要性。浪漫主义对基督教意义重大。士来马赫高举“感觉”和“自我意识”在基督教信仰中的地位。
b.马克思主义：马克思主义以唯物论为基础，认为宗教是社会舆经济“疏离”的结果，人类最终会达到共产主义而消灭宗教。虽然二十世纪后期马克思主义的的实践逐渐在全球失败，经过修改的马克思主义却对现代基督教神学产生影响。
c.复原教自由派：复原教自由派定意要在基督教与“现代知识”之间进行调合，所以需要对基督教信仰进行重新架构，对不符合现代知识的内容，要么丢弃，要么重新解释。虽然廿世纪的历史可能证明自由派对人性过度乐观，但是“使福音与现代文化发生关联”（田立克等）的努力仍然有影响力。
d.现代主义：罗马天主教内的神学家在十九世纪末对基督教传统教义采取批判、怀疑的态度，也造成对圣经的激烈批判。现代主义神学家也希望使基督教信仰与启蒙运动精神配合。
e.新正统主义：以巴特为代表的新正统主义，是对以人为中心的自由主义神学之反弹，而在二十世纪兴起的神学思想。巴特强调上帝和人类之间的冲突或辩证关系（“辩证神学”），强调要认真对待上帝的自我启示（但与宗教改革神学家相比又有创新）（“新正统主义”）。
f.罗马天主教：在十九世纪有更新天主教神学的努力，亦受浪漫主义的冲击。二十世纪出现巴尔塔萨（强调自我启示和信心）和拉纳（重新强调上帝的超越性）等有重大影响的神学家。
g.后现代主义：“后现代主义”是一个空泛、虚无的概念。在二十世纪对普遍真理信心丧失的环境中，“相对主义和”“多元主义”的思想盛行。通过对语言的“解构”，拒斥一切的“意义”。在神学上主要的表现，一是在圣经的解释上否认经文可能有的恒定意义，二是对神学的“系统化”采取敌视的态度。
h.解放神学：借用了马克思主义的理论，以穷人和受压迫者为中心，“站在穷人一边”，神学首先是改造世界的行动。在释经学上把福音解读为解放，在救赎论上强调救恩即是社会的解放。
i.後自由主义：另一反抗自由派的运动。特点是反根基（普世性“真理”）、重团体（教会）、讲历史（传统）。其系统神学和伦理学均为内在系统式，只能在教会这一“历史团体”中被检验和实践。
j. 福音主义：福音主义是一种超宗派的趋势，强调圣经的权威、充分性与重要性，基督救赎的独特性，个人重生的必要性和传福音的必需性、恰当性和迫切性。福音主义拥有自己的教会论，本身也代表一种教会合一运动。
k.基要主义：基要主义是抵抗世俗文化的运动。多以“时代论”来对抗“社会福音”的自由派思想。拒斥任何形式的圣经批判，教义上较福音主义狭隘。有“反文化、反智、轻学术”的倾向。
l.五旬节派与灵恩运动：廿世纪(1906)引人注目地兴起、发展。强调重新发掘圣灵的能力，注重“属灵恩赐”，强调“神迹奇事”。1960年代後影响更增，引发神学上的争论。

改革宗神学简介

改革宗神学是什么？华斐尔德（B. B. Warfield）说改革宗神学不过是正本清源、返朴归真的基督教信仰。换句话说，改革宗神学的核心是“圣经教导的教义系统”。很多人一提起改革宗神学就会有漫画式的联想，认为改革宗神学就是预定论啦、无千禧年主义啦，等等。 当我想到改革宗神学的时候我立刻能够想到的至少有以下11点改革宗神学强调的重点：1。主权 上帝是有主权的主。关于上帝我们必须知道的最重要的事情就是“上帝就是上帝”。上帝在宝座上为王。耶稣是我们生命的主。因此上帝有权要求我们必须顺服他。2。恩典 上帝是满有恩典的主。我们得救唯靠上帝的恩典。我们没有任何可以自夸的地方。我们在上帝面前并无功德。但是，因着上帝爱我们并通过基督接纳了我们，我们应该满有谦卑、感恩，知道我们不配，而同时有目标感和使命感。我们不再活在律法之下，而是活在丰满的恩典之中，这恩典驱使我们感恩顺服。3。圣约 上帝曾与他的子民立约。上帝信守他自己所有的应许。因此我们也应当是立约者和守约者。上帝的圣约保证了他对我们的爱。我们也应当彼此立约，在教会和社会中履行我们的责任。4。教会 上帝呼召他的子民敬拜他、学习遵行他的真道以及传福音。基督徒应该有强烈的目标感和使命感。教会的存在不仅仅是网络传福音。敬拜和在真道上成长对于传福音都是基本的要求。5。文化 我们应该在文化、社会和思想的领域做光做盐。工商界和各类专业都有其意义，因为上帝呼召基督徒在其中敬业工作。世俗的工作并非一定邪恶，也是“跟随基督”的含义的一部分，基督徒通过它们在世上做光做盐。6。国度 基督现在是我们的主，他的国度既是现在的，也是将来的。基督徒在圣洁的生活、热切的盼望和在社会、文化中的积极参与中等候主再来，福音使命和文化使命并重。我们不是终日猜测主再来的日子，消极坐等。7。律法 旧约的律法仍然是基督徒门徒生活的有意义的指导。上帝的律法和上帝的爱之间没有冲突。上帝先拯救他的子民，然後要他的子民通过遵行他的律法来爱他。我们不是因着遵行律法得救，但是我们得救以後却应该遵行律法。8。真道与圣灵 圣灵主要通过上帝的真道工作，这真道是圣灵默示而录为文字（圣经）的。属灵经验需要按照圣经解释。9。讲道 圣经的解释、教导和应用应该是讲道的主要内容。讲道应该在敬拜事奉中站首要的地位。（音乐和其他敬拜的内容也很重要，但是宣讲上帝的话语更为主要。）10。悔改 悔改是人归信成为基督徒的基本要求。悔改必须包括对罪的伤心痛悔和来到十字架面前请求（并且相信接受）上帝通过基督的受死所给予的赦免。11。护教 我们必须向非基督徒传扬、教导基于圣经的真理。我们必须揭露他们的思想基础，即导致他们不信和伪善的思想基础。这是护教的双重任务。 另外简单谈两点。 关于“加尔文主义五要点”： 改革宗神学全面接受被缩写成TULIP的所谓“加尔文主义五要点”，即：T-（人）完全的堕落U-（上帝）无条件的拣选L-（上帝）有限的救赎I-（上帝）不可抗拒的恩典P-（信徒的）坚忍和（上帝的）保守 不过我不认为这五点足以概括改革宗神学的全部内容。所以我的“十一点”比TULIP的五点更广。但是我相信我的所有“十一点”中包含了TULIP的内容。 关于“信徒人人皆祭司”： 路德的信义宗神学很强调“信徒人人皆祭司”。加尔文则侧重于信徒群体指派牧师和长老照管会众群体。改革宗神学相信当我们充分、清楚、系统、勤奋和热情地宣讲、教导上帝的真道的时候，人们就会被感动，不再安于现状而是起来发热心、做光做盐、为主做工。华人教会似乎看不到这样的情况，我想主要的原因是我们一直没有做到清楚、系统、热情地宣讲、教导圣经所教导的教义的整体系统。

归正学院的精神

歸正學院，顧名思義，是持歸正神學（Reformed Theology）立場的學院。首先，何謂歸正神學？其次，既然有立場，那麼「歸正」是不是一個宗派？在華人教會裡，一提到「宗派」或「神學」這類的字眼，往往會引來負面的聯想，彷彿「宗派」無異於分裂基督的身體，而「神學」則意味著徒然使人自高的知識。這樣的觀念並不是沒有來由，也不是全無道理的。在倪柝聲、王明道的時代，自由派神學在西方世界仍舊十分猖獗，大部分神學院持的都是自由派的立場，將聖經視為學術研究與批判的對象，否定神的啟示與權威；所以老一輩的敬虔基督徒，難免會將神學及自由主義混為一談。當自由派在西方大行其道時，持正統信仰的基督徒卻不團結合作，基要派的 Gresham Machen 成立了一所歸正宗的神學院（Westminster Theological Seminary），他的學生 Harold Ockenga 卻跑到 Gordon Conwell神學院以福音派的路線建立新傳統，各搞各的。路德會與循道會互不通氣，改革宗又與貴格會等互相攻擊。看到西方教會這樣的情況，難怪老一輩的中國傳道人會對宗派有如此深的警戒。 我們中國人敬老尊賢、重視傳統。今天的華人教會就在一個反神學的神學傳統中，形成了一個反宗派的「大宗派」。但我相信許多前輩傳道人如果還在世，對於今天華人教會這樣自相矛盾的現象一定不會贊同；他們當年是為了鼓勵華人基督徒團結起來杜絕自由派對中國教會的侵襲，才深深告誡我們關於宗派及神學可能帶來的副作用，他們所反對的，並不是神學及統緒本身。例如趙君影牧師在「漫談五十年來中國的教會與政治」一書中，就曾將加爾文譽為「最偉大的神學家」（页184），並且說明他自己對於政治及教會的看法，主要是持加爾文的歸正宗立場。另外，趙牧師不但稱自己為基要派，還將歸正宗的 Machen 推為廿世紀基要派最重要的領袖。所以我們可以看到，像趙君影牧師這樣的前輩，其實是十分尊敬神學傳統的。 但我們還是必須問：歸正傳統到底算不算一個宗派？的確，有許多宗派自稱是屬歸正的，但這並不代表歸正傳統就屬於任何一個宗派；我們甚至可以說，歸正思想是超越宗派的。例如，歸正學院的老師、馬來西亞聖經學院的李健安博士，是衛理公會的牧師，在神學上持純正的歸正立場。甚至在羅馬天主教裡面，也有許多思想十分歸正的基督徒。「羅馬天主教百科全書」論加爾文，譽其為「更正教中最偉大的聖人、自奧古斯丁以來最重要的神學家」（筆者譯）。可見，歸正傳統並不受宗派的限制，也不將其教義侷限於任何一個宗派之中。 那麼，歸正神學到底是什麼？是以一套系統神學作為出發點的教義思想嗎？我們很難這樣說，因為許多歸正立場的神學系統之間都有不同的重點，甚至可能互有出入。荷蘭的歸正宗所持的海德堡要理問答及蘇格蘭所持的西敏要理問答之間，就有很多不同的特色；瑞士所持的第二瑞士信仰告白與美國所持的西敏信仰告白，一個注重盟約，一個注重揀選，重點顯然不一樣。就連在荷蘭小小一個地方，都有像 Abraham Kuyper 及 Herman Hoeksema 這樣兩位在教義上大有歧見的歸正神學家。所以我們很難將任何一個歸正神學的教義系統絕對化，儘管一些最中心的教義仍是我們共同持守的。 這些中心教義的基本精神就是「惟獨聖經」－－承認聖經在教會、教義、知識、思想、情感、生活、行為、文化、社會中，是唯一至高無誤且絕對的權威；在本質上超越一切的思想及經驗。人對真理的認識，必須以聖經為獨一的基礎，並且必須從整本聖經的總原則來解釋經文，避免斷章取義、誤解、甚至曲解聖經（因此歸正神學不認同所謂的『靈意解經』，因為那樣往往扭曲聖經的原義；乃至串珠式解經，在歸正傳統裡面都被視為不夠嚴謹）。歸正神學從「惟獨聖經」出發，並貫徹落實這個原則來處理任何事情；所以，照唐崇榮牧師所說，歸正神學是一個呼召，一種「邀請」，使人將理性、情感、意志、及全人歸降於聖經啟示之下，回到聖經的光中，以純正的信仰建立教會。 我在來到歸正學院之前常常想：歸正神學到底是什麼？有沒有足以代表歸正傳統的象徵？我一開始認為它是一套教義，可以用一些信仰告白或要理問答作為代表；後來發現，所有真正屬歸正的基督徒都以最堅決的態度持守「惟獨聖經」，因此可以說，歸正傳統可以拿「惟獨聖經」作為招牌。到了歸正學院以後，看到老師們不管是教課、帶靈修、聊天、吃飯，或是出遊，都存著敬畏神的態度，好像在他們生活中已經沒有所謂的聖俗之分，一切都是行在神的面光之中，力求聖潔。這種歸正精神，可以說是我在歸正學院所學到最重要的功課。 歸正傳統中有豐富的知識，但這些知識絕非使人自大，因為歸正運動的目標，就是「惟獨榮耀上帝」（Soli Deo Gloria）。所謂歸正知識，就是盡可能地使人認識自己有多渺小、上帝有多偉大，這可以說是歸正神學最重要的目的之一，也是加爾文在「基督教要義」裡面開宗明義地闡明的。傳說加爾文在寫「基督教要義」時，是一手拿著聖經，一手執筆，跪著一面流淚禱告，一面寫成的－－這就是歸正神學的精神：什麼事情，都得做到敢拿給神看才肯罷休。在歸正學院的神學課程裡，好像老師們都有一種態度，就是「我今天做出這樣的神學，我敢不敢把這個神學帶到神的面前？」相較之下，要是有人主張「神愛世人，所以你不用悔改也可以得救」，試問這些人敢不敢把他們的神學帶到至高公義的神面前？ 在歸正學院第一週，唐牧師在「預定論」的課中，一面不斷咳嗽，一面拚命地講課；常常十點該下課，卻講到十點半或十一點，為了要確定學生能從預定論的教義中學習在生活中敬畏神、努力傳福音。李健安牧師在「救恩論」的課程裡再三強調神在施行救恩中的主權，他字斟句酌，彷彿生怕講錯一個字般，為的是不讓學生誤以為人在救恩中有任何的功勞；李牧師最後，也可說是中心的信息，就是要蒙恩的基督徒在恩典中靠聖靈及神的話語，過敬畏神的生活。林慈信牧師在「聖經輔導學導論」一課中，大聲疾呼聖經的充足性，力拒世俗心理學及基督教心理學對聖經權威的腐蝕；除此之外，他用一種清教徒式的態度，不斷地提醒同學們，我們所作的一切都是在神的面光之中：「Coram Deo」。 唐牧師在第二週「基督教信仰與西方藝術」一課中，提醒我們不要作貧乏的基督徒，而要有文化使命，在神諸般普遍恩賜中作神的好管家、見證神的榮耀、成為世上的光與鹽。楊慶球牧師在「教會歷史III」的課程中，以許多實例向我們見證神在歷史中的主權參與以及對教會的保守看顧，使我們在今天教會所面臨的挑戰中，滿有對上帝所賜之應許的信心。陳佐人牧師在「基督教末世論」的課中，強調不是世界末日使基督再臨，而是基督的再臨帶來世界的末日；既然基督在末世中有完全的主權，我們就不要整天揣測基督到底是在太平盛世中還是在大災禍之後再來，而要存著盼望、確信基督必將快來，所以不論得時不得時，總要盡力傳福音，以免主來的時候空手交帳。 陳佐人牧師在第三週的「基督教神秘主義」課程中，綜覽各種神秘主義的形式，先以聖經的立場來批判這些神秘主義，而後解釋靈修、靈性、與神秘經驗在基督徒生命中所應扮演的角色。此外，邵晨光牧師「創世記研經」的課程與唐牧師的「創造論」前後呼應，讓同學們從諸般知識中認識神創造之偉大，並明白造物主在護理之工中豐盛的預備，使我們得著能力榮耀神、享受神。 歸正神學是歷代聖徒在神的面光之中、藉著聖靈的充滿、以敬畏神的心結出來的果子。同樣的，歸正學院決不是一個使人自傲的地方，歸正的同學們都可以見證：那些在歸正學院最資深的學生，都是最謙卑敬虔的；因為歸正學院的宗旨不但是為學生建立正確的聖經知識，更是要根據神全備的啟示來建立學生的信仰，使信仰與生命連結，從知識中學習愛神、敬畏神，使上帝的榮耀彰顯在生活及事奉中，藉此使華人教會得著復興。在歸正學院的三週，我個人深得幫助，因此提筆誠摯地邀請您明年也來，讓我們一同在基督的帶領下打那美好的勝仗，將一切榮耀歸於上帝。﹝曾劭恺弟兄就讀於加拿大University of B. C.，為歸正學院2003年學生。本文為他第一次參與學院學習之心得。﹞

怀念赵天恩博士

歸正神學作為正統基督教信仰之傳承，一方面強調福音使命，以正統之福音信仰領人歸主，建立教會；另一方面重視文化使命，致力在人類文化、藝術與思想界中，見証上帝之真理，而此雙重使命之實踐便是在此時此地之場所，由此而構成了歸正神學之歷史向度，從現實出發，投身歷史處境，強調具體之行動，這些都成為歸正神學思想實踐之方案，亦是歷代偉大歸正神學家之使命。 趙天恩博士於2004年1月中旬安息主懷，無數之華人基督徒在各地自發地發起悼念活動，許多人亦寫了無數追思之文字，來懷念這位當代中國教會領袖之人格與風骨。本文謹以歸正神學之三重向度︰歷史、福音與文化，來透視趙天恩博士一生之志業，藉此突顯他在中國神學史上之獨特位置與貢獻。1. 歷史之導向 (Historical Orientation) 「你們要追念上古的事, 因為我是上帝，並無別神，我是上帝，再沒有能比我的！我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就」(賽 四六9-10)。上帝藉著先知以賽亞宣告，祂是獨一超越歷史之上帝，卻又是在歷史中行事之上帝，故此人要追尋上古之事，探究歷史之軌跡，因為人類之歷史是由上帝所掌管與引導，而非偶發之事件。在中西文化之歷史長廊中，上帝指明末後的事，言明未成的事，藉此立定上帝之籌算，成就喜悅的事。上帝不單是說話之神，更是作事之主宰，而歷史就是上帝行事之場所。事實上，基督教之聖經是人類所有宗教經典中，少數 (甚至是僅有)以歷史記敘體寫成之典籍。在此可對比於佛教經卷之神話體裁，《道德經》之哲理性論述之形式，及伊斯蘭教《可蘭經》之詩歌體裁。為什麼舊約聖經要特別以歷史記敘體 (narrative)寫成？為什麼以賽亞書會如此重視耶和華在歷史中之行事？這些在在都是因為歷史是基督教之基本向度，超越性之真理必須關聯於歷史，因此才有別於神話。由此顯明一神論信仰與歷史向度之必然關係，獨一之上帝必然是在人類歷史中獨行奇事之上帝。 基督教之歷史性不單可見於聖經啟示之形式，更是呈現於歷代神學形態之轉移中。基督教古典神學大成於奧古斯丁(354-430)。在論及神人關係，奧古斯丁之焦點為上帝之恩典與人之意志之對揚與對爭，故其論述是以神之恩典為導向，卻以人之心靈與本質為關懷，由此便產生了著名之奧古斯丁之「主體性轉向」。到了16世紀之宗教改革時代，因著馬丁路德 (1483-1546)之深邃個人宗教意識，救恩之焦點不再是抽象之主體，而是實在之個體。在上帝之震怒中，焦慮而有罪之個人如何可以逃避上帝之審判？路德回歸至聖經中之基本救恩，人之得救完全是因著上帝之恩典，透過人之信心而成就。他深深地體會人之無助與罪性，領悟恩典之優先性與預定論之必須性是救恩之必然基礎。對路德而言，預定論就是上帝之優先恩典突破人之「意志之綑綁」。 最後，到了加爾文 (1509-64)便以「上帝之旨意」來詮釋救恩之預定論，從歷史之脈絡來看，這是以一種外在化與教義性之角度來言述救恩。因此預定論是大成於加爾文，奧古斯丁與路德均是在「論」預定；但是到了加爾文才完成了預定「論」，就是設定了預定論在基督教教義系統中應有之位置。另一方面，這亦是一種「歷史化」之言說，上帝之旨意不是「不食人間煙火」之教訓，而是有關於我們此時此地之生活，更不是單有關於抽象之永恆。上帝之旨意直接決定了我們今世之安身立命與未來之永恆歸宿。加爾文之神學代表了正統基督教神學之歷史轉向，自此基督教教義不是一種玄思，而是具體思維之言說，並帶動教會在具體之歷史處境中實踐上帝之旨意。 趙天恩博士作為歸正宗之神學家，選擇了以歷史研究作為其學術志業，此種神學與歷史之結合，正正就是歸正神學之基調。趙牧師常言要了解中國教會，必須了解中國教會之歷史。此種從現實作出發點，以教會為關注，就是歸正神學之歷史轉向。但他之定位卻是神學思想者，而不是單純之歷史學者，他是以歷史作出發點，卻是以神學為終結。由此我們可以說趙天恩博士之觀點是一種「歷史之神學」(theology of history) ，考察錯綜複雜之歷史，卻是以神學為關注與出路。此種帶著正統信仰與信念之歷史志業，是秉承著奧古斯丁《上帝之城》之傳統，與改教家投身當代世界之精神。唯願薪火相傳，繼往開來。2. 福音之導向 (Evangelical Orientation) 十六世紀之宗教改革時代，上承十四、十五世紀文藝復興時代；下開十八世紀啟蒙運動。一些重要之歷史學家均認為改教運動不單是承先啟後，更具有樞紐性之地位。沒有改教運動，便無法貫徹文藝復興時代對人之個體性之追尋；沒有改教運動，亦無法引發啟蒙運動對教權主義與一切獨斷主義之反抗。改教運動一方面在歷史源流上相連於文藝復興與啟蒙時期，但另一方面改教運動卻又是對立與批判這些運動之中與基督教正統信仰相違背之思想。總的來說，改教運動是尋求以神為中心之信仰與世界觀，以此來抗衡一切以人與今世為中心之思潮。 改教運動之中心信仰是耶穌基督的福音, 故此馬丁路德與信眾自稱為「福音宗」(Evangelical)，到了作為改教第二代之加爾文，因著更正教與天主教之決裂已成事實，他們便自稱為「改革宗」(Reformed)，表明我們是為了改革與更新教會，使教會與世界歸正之運動。路德與加爾文錯綜複雜之關係，已廣被研究，在此不贅。但所有持平之史家與教義史學者均認定他們二者是一脈相承，互相連接；特別是他們二者之救贖論，均是建基於一致性的恩典神學。路德強調福音為神救人之「信息」，必須以信心來耹聽與接受；加爾文則視福音為神救人之「信仰」，需要加以詳細查看與教導。不論是路德之宣講式聖道，或是加爾文之書寫式聖道，二人之神學均是以上帝啟示之聖道為中心，假若上帝不主動向人啟示祂自己，人是絕對無法認識神。啟示之必須性與優先性設定了正統基督教神學之不二基石。 此種以聖道為中心之神學是歸正神學之中心。神學之起步點是上帝之啟示，而非人之文化；是上帝之主權，而非人之經驗。由此正統歷史性之改教神學便與天主教之自然神學，及現代之所有形式之自由派神學分道揚鑣。到了近代，隨著新正統神學之興起，正統基督教信仰再次面對衝擊。以巴特 (1886-1968)為代表之新正統主義，一方面與正統信仰一起抗衡自由神學，另一方面卻又在基本之信仰觀上與正統不同。 巴特作為廿世紀最具影響力之神學家，其神學立足點與架構是改革宗的。巴特之「教會教義學」之起點是啟示之必須性與優先性，但巴特之啟示觀是「事件啟示論」(revelation as event) ，即將啟示對等於上帝之行動，而非上帝之話語。故此巴特神學經常給人的印象是陷入了唯信論 (fideism) 之窠臼，即以信仰系統之內在一致性，凌駕於信仰系統之外在關聯性，無法關聯於人類之文化與經驗。 人與神之關係是基於上帝救人之作為，但我們卻是透過上帝之話語來明白上帝之作為。基督教作為歷史性之信仰，固然強調上帝在歷史中之啟示與作為，但我們如何得知上帝之啟示及理解神聖之作為？回溯正統之歸正神學，不論是路德之「聖道與聖禮」或是加爾文之「聖道與聖靈」，均是強調我們必須以聖經之話語來設定與詮釋人之經驗。在歷史中行事之上帝亦是在歷史中說話之上帝，並且無法言傳之神聖行動必須透過言說來理解，否則上帝便是那無法言說之奧秘，而基督教神學亦無法擺脫不可知論之陰影。 正如所有正統信仰之歸正神學家，趙天恩博士一生所傳講的就是此種恩典性，啟示性與言說性之福音。嚴家祺先生說及趙牧師，形容「他的一生是傳播福音的一生」，真是人如其名，他是一生傳播天恩之人。正是此種正統福音之信仰，使趙牧師在神學思想與教育上，站穩立場，作中國教會之守望人。在神學上，他在眾說紛紜之中國神學界持守正統之信仰，清晰地抗衡自由派神學，甚至是新正統派神學之錯誤。更進一步，正是基於此種正統福音之信仰，他在神學教育上扮演了先知與催化劑之角色，他多次參與創建神學院，努力為中國教會之神學教育留下正信之規模。趙牧師在神學上持守加爾文五點 (TULIP) ，但卻不強加於太僵硬化之詮釋，以致他在服事中國大陸之家庭教會上，可以求同存異，產生廣泛之影響力。3. 文化之導向 (Cultural Orientation) 以福音救國，以基督教救國是自五四運動以降許多中國基督徒，特別是基督徒知識分子之口號。故此審慎而全面地研究中國廿年代及後期之基督教在華史是關鍵所在。趙天恩博士與林慈信博士，加上以前於香港中國神學研究院任教之林榮洪博士，他們均是中國教會界中專治中國教會史之學者，而且他們的博士研究論題均涉及或聚焦於1920年代之中國基督教時期。當時之中國風起雲湧，思潮起伏；一方面在北京之知識界，有趙紫宸、吳雷川、徐寶謙等基督徒學者，嘗試帶動一種基督教新文化運動，以此回應「非基同盟」之批判。另一方面，在教會界有宋尚節、王明道等傳道人，在廣泛之基層，從事佈道與牧會之工作，建立基督教之群眾基礎。 從事歷史之回溯與回顧，常發現許多曲折，吊詭與中斷，其中之因果脈絡，仿如迷宮，治史之難，即在於此。究竟我們應如何疏解基督教在現代中國之曲折命運？特別是為何大批的中國知識分子均揚棄基督教之信仰？是因為基督教沒有深入民間，關心民疾嗎？但是中國教會在投身中國社會之工作上，成績斐然︰創辦大、中、小學，包括北大之前身燕京大學，扶貧救濟，興辦醫院，倡導民權。但結果中國教會依然在歷史之轉變中，遭遇沈痛之擊打。趙天恩博士以歸正神學之觀念，充滿銳見地指出中國基督教在文化界中之失敗是神學上之失敗，廿年代之「生命社」之成員，縱然具有西洋之高等神學學位，但他們均是受了自由主義神學之洗禮，結果頂多只能產生一種人文主義式之基督教，卻在所有基礎性之信仰上，妥協或甚至是背棄了聖經之立場。 正如許多五四運動以後之知識分子，趙牧師對中國之關注是以文化知識為進路，但他的文化使命卻是本於歸正神學，強調不容妥協之正統基督教信仰，並致力透過神學教育，按部就班地訓練中國教會之人才，以此來影響廣大的中國社會與文化。趙天恩博士是屬於中國教會之中間代；他生於卅年代末，上承中國教會廿世紀之苦難與飄零，但另一方面他是早期新一代得以接受西方高等神學教育之學者。他具有傳統中國傳道人之風骨，又具有西方學術訓練之學養，但最終他是一位歸正宗之神學家，本於上帝之主權與旨意，以歷史之視野，來為神州理舊彊。 去年﹝2003﹞聖誕節當我於歐洲領會之際，在慕尼黑之車站中，看見了德國之《鏡報》雜誌又以馬丁路德為封面人物。路德之改教事業是文化性與國族性，故此路德至今仍在不少德國人心目中具有形同國父之位置。相比之下，加爾文之改教運動是地域性與體系性，加爾文從法國逃亡至日內瓦，終其一生於該城。日內瓦雖為瑞士城市，但瑞士人更稱道的卻是蘇黎世之慈運理。加爾文似乎不屬於任何國族，結果卻產生了無遠弗介之影響。設若加爾文之神學代表了一種歷史性之轉向，那日內瓦便是他的具體歷史承擔。故此日內瓦需要加爾文；但同樣地，加爾文亦需要日內瓦。借用現今之流行語，加爾文是以全球性之思維，投身地區性之行動；但結果他亦是以地區性之思維，產生全球性之行動。此種全球與地區之互動，不單是加爾文之生平與思想之特色，亦可見於趙天恩博士之一生。他以普世性之歸正信仰，投身中國之福音工作與神學教育之事工，集歷史、福音與文化使命於一身，堪稱歸正信仰之最完美之見証人。後記︰趙天恩博士一直主動地關心與參與歸正學院之創辦工作，他分別於1996年與1997年教授了「基督教與後共產主義」與「中國宣教史的歷史反省」二科，2001年他再次為學院開授「中國教會之危機與轉機」。2003年6月下旬他特別來紐約探望唐院長與暑期課程之同工及學員，當時我還與他共商於2004年前來開授綜覽中國教會史之課程。暑期之後即得悉他患病之消息，不勝感慨。趙天恩博士於2004年1月12 日蒙主恩召，1月24日於美國加州羅省舉行安息禮拜，當日赴會者超逾750人，大多數為教會之資深牧者，機構負責人與神學院院長。唐崇榮院長專程由東南亞趕赴於安息禮拜中證道, 另有林望傑博士與陳佐人博士代表佈道團與學院出席。本文乃陈佐人牧师 一篇神學性之悼念文，藉此來懷念此位上帝之忠僕與歸正宗之前輩。

归正学院三重点

基督教与廿一世纪归正学院，自１９９６年创校至今，以迄三届，先后就读受训之学员已逾５００人，开设科目共３８科。本院之学生有来自美国各地，加拿大，英国，欧洲，新加坡，马来西亚，台湾，香港与其他地方之基督徒，现任与退休之大学教授，教牧与传道人，机构同工，高级科研专家，博士研究生，商人，家庭主妇与其他人士。 不论在学员之领受，讲师同工之同心事奉，与学院之发展进度，均清楚看见上帝之恩领。我们深深为主引导其仆人唐崇荣博士，创办归正学院献上感恩。在此特别总结三年来之学院发展，提出三点学院之基本宗旨，藉此回顾主之恩典，展望将来，分享异象。第一，归正学院并非传统之神学院，而是全面装备训练信徒与神的工人之学院。传统之神学院以训练传道人为主，归正学院虽有不少之传道人修读历届之课程，并且我们的学生中亦相继有人献身事主，做全时间之工人，但归正学院之宗旨，仍然是以正统之信仰，深邃之神学，活泼之灵性，与火热之布道作为我们神学训练之目标。 过去，曾有不少主内弟兄姊妹垂询归正学院之路向，是否会发展成为一全年制之神学院。我们一方面等候上帝之带领，特别是因着主使用其仆人唐崇荣博士创办本校至今，我们深信主必定会继续引导前路，使我们有天可具备更完善之校舍与设备。但另一方面，归正学院至今仍未开办全年制之课程，可说是「非不能也，是不为也」。从一开始，我们便沿用暑期密集课程的形式，以便信徒与传道人可利用夏天之假期，争取进修之机会。一旦发展成为全年制之课程，便只能供全时间之学员修读。传统之全时间神学训练自有其必须性，但归正学院之创校异象，是以具弹性之密集课程，有系统地装备与训练北美之华人信徒，藉此达致神学教育的普及化，以应付跨世纪之普世福音使命与文化挑战。 第二，归正学院既非归正「神学院」，亦非一般之学术性学院。本院之授课讲师，均为来自台港，东南亚，与英国、美国之杰出学者。并且他们绝大多数具有神学与其他专业之博士学位、而所开设之科目，亦以内容丰富，思想严谨见称。但本院却非纯学术之机构，我们绝不以高等学术水平为满足，反之，归正学院由始自终的目的均是以上帝永恒之真道，来认识，批判，与应用于当今之思想、文化与科技之领域。 本院所开设之学科，其重点有二：一方面尽量不重复传统神学院训练教牧之科目，另一方面则注重将基督教神学与其他学科之「对话」，但此并非一般之科际整合之对话。因为所有归正学院之讲师均深信上帝真道之优先性与超然性，故此基督教信仰并非历史文化之产品。亦非与时并进的思想传统。在此并非否定基督教神学之历史性与进展性，但上帝所启示之基督教信仰之真理，却不是文化历史演变之产品，而是其起源与成因。故此，本院之课程均是以上帝之真道为基本，藉此研讨与批判各种现代思潮，如后现代主义，现代科学与科技，基因工程与生命科学，后共产主义，历史哲学，教育哲学，儒家思想与当代各种神学思潮。 归正学院并非纯粹之学院，因为我们乃是一所具使命性与机动性之基督教信仰研习中心，我们的老师与学员均坚守基督真道，致力承担神话语福音使命，务使认识上帝之真理，充满全地。第三，归正学院并非传统之灵修学院，然而火热之灵性却是学院一贯之重点。何谓灵性？如何栽培热切爱主之灵性？这些均是注重灵性追求之华人教会的重要课题。 顾名思义，归正学院之基本为「归正」，即以一切均需归回主之正道，包括神学之思想，福音之传播与灵性之建立。因此灵性之追求固然重要，但灵性之根基更为基本。在思想栽培灵性之时，我们必须认清道与灵性之应有关系。正如主耶稣说：「人若爱我，就必遵守我的道。」（约14:23）一方面可说美好之灵性必追求主之真道，但另一方面亦表明主之真道为一切灵性之基础，由道而产生的灵性，即如葡萄树所结之真果子，必定是结果累累。 华人神学院一贯提倡「学术与灵性并重」，但真正彻底之原理乃是以主之永恒真道，来研习与批判学术，并且建立与栽培灵性。如此达成之灵性，必是以主与主道为中心之灵性，由此而引发我们献身爱主与事主之热忱。此种全面基础之灵性，不会受情绪高低之影响，正如建于磐石上之房子，雨淋水冲风吹，均不倒塌。 追求真理，建立灵性，并不意味着是注重思维之属灵路线。因为人在圣灵之引导之下，不断求知，终必求真，而追求真道者，至终必须是爱慕真理，而爱慕便使我们与真理联合，产生接受，顺服与遵从真理之灵性。基督徒之属灵追求，必定包括情感上之领恩，思想上之知恩，与生活上之感恩。由此而全人献身，成为活祭！

唐崇荣漫谈归正

歸正運動是什麼？幾乎沒有人談，幾乎已經不是教會的時尚，幾乎已經不是基督徒所看重、所流行、所參與的一種工作。而歸正運動，將要帶來歸正福音的新時代。 這是很多基督徒從來沒有想到，也沒有看到的事情。今天的許多基督徒，只以為參加聚會，有了信仰，以後死了上天堂，就是生命、心靈所需要的。在教會裡面，有參與聖工，能夠為主做一些工作，這樣就心滿意足了。很多很熱心事奉的基督徒，從來沒有思想，他為什麼事奉，他參與哪一種教會的事奉，他事奉的教會是哪一種信仰的路線，他的事奉要達到怎樣的果效。是神引導的一個路線，或者是時代的一個路向；是出於神永恆旨意的一個原理，或是出於時代流行的思潮。所以，有許許多多的基督徒，可以說是熱心有餘，智慧不足。忙得不得了，卻沒有真正省察，自己事奉的動機與果效。所以，我們要很清楚地思想，我參與什麼教會，我參與哪一個運動，我參與哪一種事奉，而這個事奉是為了什麼，這個事奉與上帝永恆的旨意有什麼關係。這幾天的信息，就是要指出 一個方法論的問題，指出一個原則性的問題，更指出神在這個時代中間，祂心意中要我們所定的，要我們所走的路線是什麼。 到了五、六年以前，我突然間發現，需要很嚴肅地栽培一大批的人，而且是繼續不斷週期性地栽培，然後，把真正信仰性的原理栽種在他們心中。那麼，用什麼辦法呢？只有一個辦法，就是把聖經的道，很嚴謹地，正統地，很嚴肅地、很火熱地，傳講給我的聽眾知道。所以，這一個運動，這一個查經運動，這個解經大會，背後是一個很重要的思想，就是，怎樣建立一批有正統信仰的勇士，來參與歸正運動的事奉，等候歸正時代的來臨。 這樣，建立一個歸正運動，要面向一個歸正時期，當歸正的時代來到的時候，人要尊重聖經，人要尊重正統的信仰，人要很嚴格地抗拒那些錯誤的教訓，教?d旺的時候，不是從份量來看，乃是從本質來看。當歸正時代來到的時候，神的恩典要臨到更多的人，神的道要建立更多人的信仰。不但如此，神的道要批判所有墮落的理性產生的哲學。神的兒子基督耶穌，要在祂的寶座上，凡事居首位。當歸正時代來到的時候，許多得救的基督徒，都會主動去傳福音，他們不但自己站立在純正信仰的根基上，他們心中被聖靈充滿，大有火熱，去愛靈魂，領人到上帝的面前來，這樣的時代，是神在人間設立寶座的時代，是基督在凡事居首位的時代，是聖徒用上帝的道，批判世界學說主義的時代，是基督徒生命發出生命的香氣，領許多人歸主的時代。所以，要達到這個時代，我們要參與歸正福音運動。 歸正福音運動在歷史上有哪些時期呢？按名稱來說，幾乎沒有看見，有哪一個特別時期有歸正福音運動。但在教會歷史裡面，有一個時期叫「改教時期」，而教會歷史裡面，有許多的福音運動。那這兩件事，是不是一件事呢？是不是有關係的呢？福音是每一時每一代，教會對世界當盡的責任。但是，不是每一個時代的人都看見傳福音使命的重要性。所以有一些人，在某些時期，就興起來，專做福音的事工。所以，福音的運動，是比較常出現的。 但我們看見、發現，有許多有(傳)福音卻沒有信仰路線的人，眾說紛紜，混亂得不得了，我們看見中國教會需要什麼？需要一個歸正的運動。歸正的運動，要帶領福音的運動，走正確的方向。歸正的運動，要給(傳)福音性的教會，有正統信仰、教義的神學根基。所以，我就把這兩個名詞結合起來了──歸正福音的運動。歸正包含什麼樣的意義呢？歸正的意義就是：要歸到正面的、正派的、正常的、正統的，就是這個意思。 「改教運動」在馬丁路德改教以前一、二百年就有了，但是沒有成功，那些改教家一個一個被殺，有的被燒死，有的被關在監牢，所以，英國的改教失敗。Bohemia的改教失敗，法國的改教失敗，有許多的改教都失敗，這些人包括了William Tyndale，包括了John Huss。John Huss被活活燒死，為什麼這些人要改教呢？因為他們看見教會走錯路，信仰離開聖經，人的靈性偏差，所以，整個教會在黑暗的中間。一定要把教會改變過來，把錯誤的信仰除掉，然後我們回到正統的神的道的裡面。那麼，這些人都從下面做，他們怎麼叫、怎麼喊、怎麼改都改不來。因為上面的力量太大了，組織太嚴密了，所以改教運動一直失敗。 到了1517年10月31日，馬丁路德，他是個奧古斯丁修道院裡面的修士，這個人在研讀聖經的時候，他發現我們得救是因為信，是在基督耶穌的寶血裡面被稱為義。而當時的基督徒，他們所謂的得救，是靠著教皇、教父、或這些教會裡面的神父們，告解裏給他們的赦免，他們的罪才得到赦免。或者他們要買贖罪劵，罪才得到赦免。 天主教的兩大問題，第一，就是權威的問題，第二，就是中保的問題。除此以外，因為他們解經的權威，是他們自己，就是教會自己可以解經的，所以，他們就產生一些錯誤的教訓來。其中最大的錯誤，就是馬利亞學，還有煉獄的學說。這些都不是聖經的教訓，所以需要改教運動。改教運動的時候，沒有一個人比馬丁路德更勇敢。馬丁路德發現這些錯誤之後，盼望教會悔改。但教會悔改要從誰開始呢？教皇要悔改、主教要悔改、神父要悔改，所有神職人員都要悔改。這些誤導人的信仰，根本不是聖經的教訓，一定要離開錯誤的教訓。馬丁路德根本沒有意思要創立一個新的宗教，他只要教會悔改，離開錯誤的觀念，回到正統的信仰，讓大家一起復興起來。 馬丁路德1517年，改教以後，影響了整個歐洲，在法國有一個人，起初是人文主義的學者，是頭腦絕頂聰明的人，叫做約翰加爾文，John Calvin。這個人在廿六歲的時候，他就把整個聖經的總原則歸納起來，寫了一本書叫《基督教要義》(Institute of the Christian Religion)。在他活在世界上的時候，一共修改、增加許多的份量在裡面。從原先很薄的一本書，變成一本很大的書。這是人類歷史裡面，解釋聖經的信仰系統最偉大的一本書。以後呢，全歐洲最重要的人，要明白聖經的，都跑到加爾文那裡去。在加爾文的下面，在日內瓦的學院下面受教導。所以，福音運動，因為改教時期，奠定了改教的精神、改教信仰、改教神學，這樣歸正運動真正的開始，就是從改教時期開始。那麼，歸正運動、改教時期的五大精神是什麼？第一是什麼呢？是Sola Scriptura，「唯獨聖經」，這是第一個原則，是第一個精神。無論我們信什麼，無論我們講什麼，無論我們行什麼，我們只有一個最高的原則，就是出於聖經的。聖經是唯一的源頭，神的啟示是唯一的權威，是唯一的基礎，是我們唯一的依靠。所以，這是改教運動的第一個精神。Sola Scriptura，Only Scripture－ 這是第一個。 第二個精神是什麼呢？Sola Gratia「唯靠恩典」。我們沒有功勞， 沒有善行可稱，我們今天得救，我們今天成了何等樣的人，唯有靠著上帝在基督裡面的恩典。人不是因為朝聖得救，人不是因為禁食建功勞，不是因為我們禱告才蒙悅納，我們不是因為我們的善行、遵行律法才能得救、我們不是靠行為稱義，我們在神面前稱義，唯有靠著上帝的恩典，Sola Gratia－這是第二個大的原?t。 第三個原則，改教的第三個精神，「惟有藉著信心」，我們能到上帝的面前，人若沒有信，就不能得上帝的喜悅。我們得救是因為信心、信靠上帝的兒子，我們因信領受聖靈、我們因信被稱為義、我們因信得成為聖、我們因信與神和好、我們因信罪得赦免、我們因信重生得救，「唯藉信心」，叫作Sola Fide。英文的Faith 就是Fide。第四個大原則，就是Solus Christus「唯獨耶穌基督」，這一切的一切都在耶穌基督裡面賜給我們了。我們唯獨在基督裏得永生，馬利亞沒有份、彼得沒有份、雅各沒有份、聖徒功德庫沒有份，唯有耶穌基督，只有一位，就是基督，除了基督以外，沒有別的基督徒；除了基督以外，沒有別的救法；除了基督以外，沒有別的救恩，Solus Christus－這是第四個。 第五個是什麼呢？就是Soli Deo Gloria，「唯獨歸榮於上帝」。唯歸榮於神，沒有別的目的、沒有別的對象。Soli Deo Gloria，這是第五個大原則。 這樣，基督徒從今以後，在歸正運動裡面，不是隨便跟人講，也不是靠自己，也不是憑著行為，沒有功勞。就是藉著這本聖經，我明白上帝的旨意，我認識上帝的救恩；我是藉著上帝的恩典，成為得救的人；我是憑著信心來領受上帝的恩，來得著上帝的救贖；只有在基督裏面，我可以蒙上帝悅納；我這一生唯一要達到的目的，就是把一切的榮耀歸給上帝。這五大精神，就是改教精神，就是歸正精神。感謝上帝！ 那麼，加爾文的歸正神學完全沒有保留地承繼這五大精神，然後每一個時代，教會走差的時候，有人出來，用這五個精神來復興教會，他們都是在歷史上在歸正運動有份的人。歸正運動的教會復興是從這裡來看：教會是不是回到聖經裡面？教會是不是單單依靠恩典？教會是不是藉著信心？教會是不是單單在基督裏？教會是不是榮耀上帝？這個復興是整體性的，神心意中的復興。 最後，當改教運動到中國來的時候，我們有四種翻譯，把新教和舊教相對的叫作新教。新教的第二個翻譯，就做抗羅宗。第三種翻譯，叫做歸正教，所以很多改革宗的教會，叫做歸正教會。第四，歸正宗又叫作改革宗，所以當你把這個reformed church，翻成中文的時候，你看見，這是新教的教會，是抗羅宗的教會，是歸正宗的教會，是改革宗的教會。 前面這兩種，是比較廣泛的，因為包括了路德會，(路德會在香港有崇真會、有禮賢會、有信義會、有路德會……)；在英國有聖公會、公理會、衛理公會，還有弟兄會，還有貴格會等等。但是後面這兩個，歸正教會、改革宗教會，這兩個名稱，是特別指在加爾文影響之下的教會，這個教會－改革宗，叫歸正教會。按照聖職的系統來說，有一種的名字叫長老會。長老會到了廿世紀的時候，受許多新派的影響，有一些人堅守純正的信仰，所以，他們繼續走改革宗的神學路線。現在不是談宗派，reformed theology不是一個宗派的神學，reformed theology應該是全教會所共有的神學。這樣每一個教會，無論你是聖公會也好、浸信會也好、衛理公會也好、長老會好、你是清教徒也好，或者你是別的宗派也好，我們歸正神學，呼籲全世界、全教會、全體基督徒，一同回到聖經。這就不是宗派 神學，是全教會的神學，眾教會都在這個運動影響之下，忠於聖經。 繼續昨天所講的很重要的題目，如果沒有運動背後的原則，就不可能有任何運動的精神；如果沒有根基的建造，就不可能有上面的建築；如果沒有原則的抓緊，就不可能有真正的方向。所以，當基督徒忽略本質的時候，只有搞現象；基督徒不知道原理的時候，只有活動。建造而沒有根基，有方向沒有原則，有熱心而沒有智慧，有外面的動作而沒有裡面的精神，這是非常非常危險的事情。如果我們今天連這個也沒有注意的話，就不明白為什麼異端比正統的人更熱心，為什麼邪教比正統更火熱。所以，我們要有這個講座。 我們這次講的是歸正福音運動，為什麼歸正福音運動是教會唯一的前途？ 中國教會有很多福音運動，中國教會有很多偉大的佈道家、培靈家、運動家。我們在1976年的時候，開始了華福運動。華福運動是要鼓勵起全世界的華人參與傳福音的運動。福音運動和華福運動不同在哪裡？福音運動是為了傳福音，華福運動是鼓動華人教會傳福音。華福運動是福音運動的一部份。上帝是不是要華人好好傳福音呢？是！所以，華人教會應當好好支持華福運動。那華福運動就是教會唯一的前途嗎？不是！因為，福音運動是對那些不注重福音的人產生的一種反應。也就是教會不願意跟那些不願意傳福的人，去繼續不斷過一種懶惰的生活。所以，我們要起來，提倡傳福音，我們要實行傳福音，我們要熱心傳福音，我們要呼召人傳福音。所以，華福運動是對那些不注重福音的人回應。為什麼教會會不注重傳福音呢？今天，我要從另外一個角度來談，談到最後呢，才解釋為什麼歸正福音運動才是真正的前途。 在十八世紀的時候，有一些人開始對聖經懷疑，其實，在這以先已經有一些很零星的種子。到了十八世紀以後，有人開始提出一些疑問。到了十九世紀的時候，德國就形成了新派的神學。新派神學到底是從哪一種思想產生出來的？就是當時的新科學，就是new learning，就是注重理性才是真正判斷一切的原理。其實，這種是方法論的問題，是幾個人，他們的信念把它推動到整個時代跟他們走。 耶穌基督的教會，前面要怎麼走？我們要用什麼辦法，來使教會復興起來？我們要接受哪一種真理？哪一種運動？哪一種的精神？來改變教會的方向。今天教會裡面想這種事情的人，有幾個人呢？太少太少！改教運動是非常非常重要的。如果十六世紀的時候，沒有馬丁路德、沒有慈運理、沒有加爾文、沒有墨蘭頓，沒有這些偉大的改教家，今天的教會在天主教那個時候，錯誤的下面，一直走，可能變得非常可怕，成為完全跟基督教的聖經兩樣的、另外一個團體。所以，馬丁路德要起來，教會的元首是基督，不是教皇。教皇是人，會有錯；馬利亞不是救主，聖徒是罪人，需要救贖，沒有功德庫。我們是奉基督的名到上帝面前，我們不是靠彼得去到馬利亞面前，不是靠St.Teresa到彼得面前。權威的問題、聖經的意義、救贖的完整、寶血的功效、教會聖而公的性質，都是不可侵犯的。所以，改教運動在歷史上是一個很純潔、很偉大、很重要的運動。我敢講一句話，人類歷史中間，最忠於上帝的運動，就是改教運動。改教運動訂下了我昨天講的五個原則，Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola FideSoli，Solus Christus，Soli Deo Gloria。有誰可以改它一個字？有誰可以說它不對？ 現在我們的教會，除了崇拜時講道、我們查經、我們培靈、我們復興、我們禱告，但我們有沒有照這些原則，帶領信徒走在這個最穩定、最健康、最忠心的路線上面。我們的教會有復興、培靈、禱告會，我們甚至講很多的道理，很動聽。但是，連這幾個字，很多人從來都沒有聽過。因為，這是方法論的建立，這是精神的傳遞，這是原則、方向的奠定。香港的基督徒，應當很清楚知道，為什麼我們這麼做，為什麼走這條路，為什麼這個運動是重要的，為什麼我們都要參與，那我們應該用怎樣犧牲自己的精神來參與──這個是歸正運動！所以，改教的時候，在歷史上，一些的人，他們走了一條路，唯獨照著聖經，唯獨順從聖經，唯獨以聖經的權威做我們信仰、行為的準則，沒有另外一條路。 你知道美國出了四個異端嗎？第一個異端，叫作摩門教。第二個異端，叫做基督教科學會。第三個異端，叫做基督教安息日會。第四個異端，叫做守望台。所以呢，這四大異端，是從美國產生出來。他們錯誤的地方，他們不完整的、不貫徹始終的、違背聖經的地方，你怎樣可以看得清楚。最重要的一本書，是一位很重要的神學家寫的，這個神學家叫Hoekema寫了一本書叫《Four Major Cults》，四大異端。那麼，Hoekema，曾經是Calvin Seminary的教授，他寫這本書的時候，他自己親自跟那些四大異端當時最重要的人通信，從他們得着第一手資料，就寫下來。美國出了這四大異端，經過一百年以後，證明了有許多理論都不對。 權威、權威意識、權威精神、權威的宣告，是群眾非常尊重的一個力量。但是，歸正運動，從來沒有一個人用這種心理學。奧古斯丁說：你們發現我講的，有什麼違背聖經的地方，請你們回到聖經，離開我吧。馬丁路德、加爾文：唯獨聖經，你們要順從聖經，不是順從我們。倪柝聲：我是上帝特別揀選的，我是直接從上帝領受啟示的。無意之中，他的權威就是使徒的權威。這是完全不一樣的事情。但信徒的眼睛是昏暗的，所以有很多人沒有分辨清楚。 人類歷史中間，沒有任何一個運動，沒有一個比reformation運動，歸正時代的運動，改教運動更忠於聖經的。當加爾文廿六歲寫《基督教要義》的時候，他是戰戰兢兢，完全從聖經中去找神到底對人說什麼話，然後，學習保羅對以弗所長老所講的話：凡是上帝的話，我沒有一樣避諱不講給你們聽的，我要你們完全順從神的話語。那麼很多人也可以這樣講，但他們自己對神的話語了解到多少呢？對神的話的解釋正確到多少呢？所以我們不能因為有同樣的口號，以為就有同樣的本質。當一個人說，我是上帝特別啟示的，我的話就是神啟示的話的時候，你就不可以接受，因為這不是聖經的原則。全本聖經寫完成以後，沒有啟示是給個人的。在聖經完成以後，沒有一個人可以說：上帝對我說。 親愛的弟兄姊妹，歸正運動裡面，不許可有這樣的權威，不許可有這樣的宣告。所以我們絕對不要將歸正運動跟其它的運動，當作是同樣的一種性質。因為歸正運動是Sola Scriptura。當加爾文寫《基督教要義》，經過五次的修正，最後到了1536年以後，完成的時候，他引用的聖經六千多次。今天多少傳道人，講道的時候引用聖經會超過加爾文的呢？很多傳道人一生背的聖經祇有一、兩百節。但他要從聖經最偏僻的地方、最原版的地方、最完美的地方，找出了他講道要怎樣地負責任。經過了四百多年，歷史上很難有人找出，歸正神學違背聖經、自相矛盾的地方在哪。越久，越感到它的完美，越久，越證明它經得起考驗。在這四五百年裡面，多少的哲學、多少的思想、多少的潮流，要打倒基督教的時候，對上帝的道最忠心的護衛者，是歸正神學。 我現在舉幾個例子，十八世紀的時候，德國有一個大哲學家，叫作康德。古代哲學，你不懂柏拉圖，你就不懂古代哲學；近代哲學，你不懂康德，你就不懂現代哲學；整體哲學，你不懂康德，你就不懂哲學。所以，康德的重要性太大了。但是呢，康德對基督教很不客氣，他寫了最重要的四本，平常認為三本：第一本，《The Critic of Pure Reason》，《純粹理性的批判》；第二本，《The Critic of Practical Reason》，《實踐理性的批判》；第三本，《The Critic of the Judgement》，《批判的批判》；第四本，《The Religion within the limit of the Reason Alone》， 《單純理性限度內的宗教》。 康德在《純粹理性批判》裡面，他要反對上帝存在的三大證明，這三大證明是什麼？第一，叫做Cosmological argument ，宇宙論的證明；第二，叫做Ontological argument，本體論的證明；第三，Teleological argument，目的論的證明。所以因為宇宙是有次序的，證明一定有一位上帝，宇宙需要一個本體，他就是上帝；宇宙是有目的的，所以，它就證明有上帝定目的。這三大的理論，是歷代基督徒，從亞理斯多德得到啟發，從阿奎那得到奠定，很多人就跟他們走，產生出來的自我安慰的阿Q精神：我信主是有道理的，我可以證明給你看，證明甚麼呢？證明上帝是存在的。因為宇宙這麼奇妙，萬有這麼奇妙，需要一個動力，那個動力的源頭在哪裡？如果沒有上帝，那裡有運動？所以，一定有上帝。所以，「啊！感謝主，我的信心堅固了！」。那麼，從宇宙論，從本體論，從目的論，我們就證明，我們的信仰是對的。那麼，這個理論呢，在阿奎那裡面叫做 Five ways of proof，五條道路的證明，五個方法的證明。到今天，天主教還走這條路。 歸正運動根本不走這條路，為甚麼呢？因為我相信上帝存在，不是因為我的理性能夠證明出來，乃是上帝自己顯明出來。人證明，神是被動；神顯明，神是主動。所以，聖經從來沒有人證明上帝的這個理論。聖經說上帝顯明！上帝顯明：原來論到上帝的事情，人可以知道的，上帝已經顯明在人的心裡面，藉著所造之物，使我們看見以後，我們無可推諉。被造界是神自己的顯明；直覺界，是神自己的顯明。上帝主動告訴我們祂存在，不是人主動證明祂存在。這一點天主教看不見，阿奎那看不見。所以當阿奎那用亞里斯多德的邏輯來證明，來支持基督教的時候，哇，天主教很高興：我們現在不必怕了，我們可以對知識份子負責任了，我們永遠不會落伍了。 當康德將這三個理論都推翻掉的時候呢，等於說，基督教的根基完了。這三個理論，被康德怎麼推翻的呢？他的結論是說甚麼？如果說，你們可以用這個理論證明有上帝的話，這一位上帝，是不是創造者，你不能肯定。因為宇宙這麼奇妙，萬有這麼有系統，最多你只能證明上帝是設計者，你不能說祂一定是創造者，設計不一定是創造！你看，基督徒信仰完蛋了；第二，如果你可以說，這個上帝是創造者，也不一定證明，那個創造的上帝，就是你們基督教的上帝，完了沒有啊？哇，糟糕了！所以呢，康德的純粹理性批?校菑母鶆訐u宗教的信仰。但是，康德還沒有生出來兩百年，歸正運動的這些神學家已經看見這一點。所以，加爾文從來不相信我們用證明來證明上帝存在。存在的神，啟示祂存在，所以我們信祂存在。所以，基督教的信仰不可能被他動搖，他所動搖的是天主教那種自然神學的根基。當天主教動搖的時候，改教運動的人不動搖，因為，你所攻擊的不是我們這個根基。所以，改教運動，根本不需要自然神學，我們相信自然啟示，但我們不接受自然神學；我們相信普遍啟示，我們不接受自然論證；這樣，當康德攻擊那種基督教的時候，我們的信仰沒有受影響。 現在我問第二個問題，到底康德信不信上帝啊？康德信有上帝。那麼，康德怎麼證明上帝呢？他跟天主教同出一轍，他說：照樣的，我信上帝。但我怎麼證明上帝呢？我不用Cosmologic argument，我不用 Ontological argument，我不用 Teleological argument，我用Moral argument；我雖然不知道上帝在那裡，但是我的良心裡面有個命令：你要做好事，你不要犯罪，要良善，你要有道德。這個聲音，使我證明上帝存在。他從這裡寫了第二本書，那本書叫做《實踐理性批判》。康德雖然信上帝，但他認為這個上帝與耶穌沒有關係，所以，他不禱告，他更不相信耶穌寶血洗淨他。他的信是因為他的良心告訴他要做好人。所以，從康德以後，基督教的信仰變成倫理性的，而不是有神救贖性的。很多人說，我信耶穌是要做好人，不是要耶穌拯救我，只要我行善我就得救，不是因為耶穌寶血洗淨我得救。所以，新派的開始，是從這裡來的。不相信耶穌的救贖性，只相信基督徒的道德性。所以，為甚麼信耶穌？因為要做好人。怎麼做好人？學耶穌。為甚麼學耶穌？因為沒有一個人比耶穌更好，所以效法耶穌，做好人，就是基督徒。基督徒是誰？跟隨耶穌做好人的人，就是從那個時候開始。 第十九世紀，出了第二個人，丹麥的哲學家，叫齊克果。齊克果說：如果你想證明上帝的存在，就是侮辱上帝，因為祂明明在這裡，你不要跟祂交通，你來討論祂，你來辯論祂，你來證明祂，你有沒有神經病？你注意啊，這是很聰明的人，齊克果說甚麼呢？上帝明明在這裡，所以證明上帝，就是侮辱上帝。全人類歷史，沒有人在齊克果講這句話以前，有人這樣想。 廿世紀出了第三個人，是英國的Bertrand Russell，中文翻譯成羅素，他寫一本書，Why I am not a Christian?他講一句話：如果你問基督徒，世界哪裡來的，他們一定告訴你，上帝造的。你再問基督徒，上帝是誰造的？他們一定不能回答你。他們一定對你說，上帝就是上帝，他們一定答不到你。所以，基督教是不攻自破的宗教。厲害不厲害啊？剛好反過來，羅素是笨得不得了！為甚麼呢？因為他一講啊，就顯明他的觀念中間，他的上帝是被造的上帝。所以，這是很笨的頭腦想出來的。羅素寫數學的時候，我佩服他，羅素講哲學的時候，有他獨特的觀念，叫做Neutral monism，叫做中性單元論。當他講神學的時候，就顯明，他的神是被造的神，他根本沒有資格來反基督教！羅素雖然這麼笨，還有很多比羅素更笨的知識份子，看了他的書，就不要基督教很多人以為自己很厲害，結果呢？他以為他信耶穌有證明了，或者，他反對耶穌有證明了。我現在告訴你，請你不要隨便信耶穌。第二句，更不可隨便反對耶穌。很多人以為讀了一些書，聽了一些道，啊，合理合理，你就信了；這個很好，你所講的很好，可能是最壞的，你以為這個人講的很好，可能是最壞的。錯的地方你不知道；你說這個講得很沒有道理，很錯，可能是最好的，你不知道。因為，在世界上的學問上，你的眼睛比較亮，在屬靈的眼睛上，你的眼睛很昏暗。 所以，法利賽人，越讀聖經，越不能接受耶穌基督，為甚麼？因為，他的方法論錯了，他的重點錯了，上帝就讓他越聰明就越被自己的聰明所誤。所以，耶穌說：如果你們眼睛瞎了，你們就沒有罪了，因為，你們眼睛打開了，罪還在，上帝賜下的兒子，彌賽亞，已經到你面前，你不但看不見，你們是瞎眼的人，你還要把祂釘十字架。耶穌對猶太文化講的最重的兩句話是甚麼？第一句：我將真理講給你們，你們就因此想要殺我。耶穌的第二句話：你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼！哎呀，你看，以色列人，從摩西的時代，到耶穌的時代，受了律法的教訓，一千多年，最後呢，不是信上帝，是信魔鬼。哪裡有一個猶太人要承認他信魔鬼，沒有的！每一個猶太人都說他信耶和華上帝，獨一的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，耶穌說：不是，你們的父不是上帝，如果，你們的父是上帝，你們一定來到我這裡，一定聽我的話，你們的父是上帝，你們一定跟隨我，我的羊聽我的聲音，你們想殺我，你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼。所以，我告訴你啊，宗教性的錯誤，可以使人一面領受真的聖經，結果產生假的信仰。 我現在問你，歸正運動重要不重要？你們的教會，沒有唸使徒信經，就是很危險的事情。我在美國參加很多教會，福音派的教會，浸信會，都沒有唸使徒信經。你們信甚麼？你們為甚麼信？你們甚麼時候表達你的信？在聖徒聚集，主日崇拜，信徒在一起的時候，連使徒信經都沒有唸，你看教會放鬆到甚麼地步。所以，教會要復興，回頭，注意歸正運動。歸正運動，要把你帶回正統的信仰裡面。 求主對我們說話，我們站起來禱告，我們為這兩天聽的感謝主，我們求主感動我們，使我們不但聽到有關我們生活需要的道理，我們可以聽到整個教會的根基跟方向的問題。我們一同開聲禱告，每一個人都開聲禱告：主啊，感謝讚美祢，恩待賜福我們聽了很多重要的話語，求主保守我們，給我們眼睛明亮起來，給我們不是昏暗下去，給我們不是自私下去，給我們不是沉睡下去，主啊，不是麻醉下去。主啊，求主與我們同在，主啊，祢不要撇下我們，祢與我們同在，加添我們力量，開通我們的心竅，睜開我們的眼睛，給我們看見祢的旨意，看見祢的榮耀。好叫我們前面的道路，應當怎麼走，我們遵照祢的指示，我們明白祢的旨意，我們看清楚你分享的異像，使我們順服你的腳步。主啊，我們聽從聖靈的引導，祢在我們心中的感動。求主祢賜福香港，在香港興起人來，成為祢重用的僕人，成為教會真正守望者，成為在以後的日子中間，為祢的道忠心至死的勇士，能與撒但爭戰的士兵。主啊，祢聽我們禱告，感謝讚美，求主垂聽，是奉主耶穌基督，得勝的名求的！
我們已經用了兩次的時間，與大家思想為什麼這個時代需要歸正福音運動。今天，我們不單做一個領受恩典自我享受的人，我們要在神的恩典中，看見神在我們身上有什麼旨意；神所賜給我們的機會跟恩賜，我們應當怎樣去使用。然後，在這個時代中間，我們應該作什麼有永恆價值的工作。改教時期，就是十六世紀的時候，改教家還沒有足夠的能力，把福音傳給世界各地的外族，這有兩個原因：第一個原因，就是歐洲自己要持守信仰，需要紮根、需要付很大的精力，所以沒有辦法顧到太多。第二個原因，對傳福音的使命的覺悟並不是太熱切。但是，每一個時代都有傳福音的、牧師和教師。那麼傳福音的、牧師和教師這三個職份是什麼關係呢？就像母親生孩子；然後呢，父母養大孩子；然後呢，老師教導孩子。生孩子、養孩子、教孩子。生孩子的像傳福音的；養孩子像牧師；教孩子像教師。請你注意下面的話，凡是一個教會三樣都做的，一定是正統、正常、健康、復興的教會。如果一個教會一直傳福音，傳了以後，也沒有牧養也沒有教導，就散沙一盤。不但如此，一下子生了就夭折。如果一個教會，有傳福音，有教導，沒有牧養，那麼很多的羊都不健康。如果一個教會有傳福音，有牧養，沒有教導，信徒沒有辦法「深知我所信的是誰」。所以，如果這三樣都做的時候，教會是會興旺起來的。 那麼歸正運動、歸正教會、歸正神學缺乏了什麼？就是缺乏了福音的傳揚。當歸正跟福音結合的時候，就是信仰跟傳揚的平衡、就是教義跟我們為主作見證的平衡、就是神學跟佈道的平衡。神學是建立根基，佈道是對外傳揚，信仰是我們靈性的骨架，但是傳福音是我們屬靈生活的活潑外在表現。我們有純正的信仰要向下扎根，我努力傳福音要向上結果。我們要有紮實的信仰，我們要走歸正神學的路線。我們要真正活潑有力，生生不息，我們要努力火熱傳福音。歸正運動加上傳福音的時候，就是歸正福音運動。 教會是真理的柱石和根基，今天講台講的東西，是多忠於上帝？多順服聖經的真理？這是很重要的。真理、純正的信仰，應當成為教會最先考慮，最先關心的事情。所以，在西方的傳統裡面，教會一定要有很清楚的confession。但今天很多的教會，他們都沒有confession(信仰告白)，甚至連使徒信經都丟掉。這是很危險的事情。親愛的弟兄姊妹們，歸正福音運動定下信仰的準則，爭取福音的熱忱，把兩樣結合起來，使教會照樣走在正軌裡面。當歸正福音運動推廣到所有宗派，所有基督徒，都注意的時候，那我們就等候、就盼望，歸正福音時代來臨。我領受這個異象，拼命做這工作，栽種這個種子，我就把這個火把交在你的手裡，我們每一個人都熱心、都真誠、都犧牲來做好這個大工。 現在，我要稍微給你看一些教會歷史，信仰怎麼變化，教會怎麼衰弱，各種錯誤的運動怎麼危害上帝的兒女。十五世紀的時候，天主教帶來了許多與聖經相違背的教訓，就使許多真正愛主的人，心中痛苦如同被火燒一樣。到了十六世紀的時候，改教運動就在歐洲，如火如荼地焚燒起來。德國的馬丁路德；瑞士的慈運理；法國的加爾文；英國更早以前的Wycliffe；在捷克，更早以前的John Hus。慢慢、慢慢，就把他們忠於聖經的火熱，燃燒給他們的百姓。Wycliffe沒有成功改教，John Hus沒有成功改教，馬丁路德成功改教，結果他幾乎要付出生命的代價被暗殺，但上帝保守他。他做了一個很大的工作：把天主教錯誤的傳統，整個拆毀下來。然後，上帝用加爾文，把新教的信仰系統整個建立起來。所以，改教運動在歷史上，有一個新的開始。我們已經對你說了，這五大精神：Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola Fide，Sola Christo，Soli Deo Gloria。 這個運動發展以後，馬丁路德的系統，變成了信義會、變成了路德會、崇真會、巴色會、巴門會…。這些都是從路德影響下來的。影響的範圍在德國、在丹麥、在挪威、在瑞典，這些北歐的地方。那加爾文宗呢？他影響了蘇格蘭、荷蘭、法國的一部份、瑞士，這些地方就變成了長老宗，Huguenots、Reformed，這些都是加爾文影響的。但是，神學系統的建立，後來更重要的不在路德宗，是在加爾文宗裡面。所以，歸正神學，嚴格地說，就指從日內瓦，發展到全世界長老宗的思想裡面，這就變成Reformed Theology，Reformed Tradition。 那麼，歸正神學不單影響長老會，她影響一半的衛理公會，因為衛理公會的創辦人有兩個，一個是John Wesley一個是George Whitfield。George Whitefield是相信Reformed Theology的衛理公會的創辦人。歸正神學又影響了聖公會。在聖公會的歷史中間，有許多偉大的神學家，都受了長老宗的，Reformed神學影響。到了廿世紀以後，你看見最大的兩個人，這兩個人現在都還活著，一個叫做John Stott，另外一個叫做J.I. Packer，這兩個人都是歸正神學的大將。在英國還有一派的思想，叫做清教徒，英文叫做Puritan。到廿世紀，一位偉大的神學家，也是解經家，他的名字叫Martyn Lloyd Jones(鍾馬田)，他的神學，是清教徒的神學，清教徒的神學是Reformed Theology。 所以，你不要說，唐牧師到香港來搞宗派，不是的。這一個真理，是每一派共有的。而且，把每一派帶回最純正的聖經信仰。好，這Reformed Theology不單影響了聖公會，影響了清教徒，影響了衛理公會，影響了浸信會。十九世紀浸信會最大的神學家A.H.Strong，He is very strong。只有一件他不strong，他的「基督論」有一個很大的錯誤，耶穌基督有責任來擔當人的罪，這不是聖經的教訓。他被捲入人的罪的裡面，所以他有責任來拯救人脫離罪。連浸信會很多會友，都看出這句話不對。所以，A.H.Strong was very strong，except this point。那他的思想那裡來的呢？Reformed Theology來。還有廿世紀最大的浸信會神學家之一，Bernard Ramm。他的神學是什麼呢？Reformed神學。 所以，歸正神學不是單單歸正的宗派擁有的。歸正神學是各宗派最有思想的人，都承認它的偉大的地方。所以，教會一個很重要的方向，甚至可以說唯一的盼望，就是，當大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology，來認識聖經，那你的前途就很穩定。那麼教會的這個歸正神學運動，乃是把信徒信仰的根，好像鋼筋水泥一樣建立起來，這就很不容易動搖。 當十六世紀的Reformed Theology，慢慢影響了這麼多的地區。在荷蘭，一百年之後，產生一個反對「預定論」的神學家叫做Arminius，他也是Reformed Theology裡面的人。後來，為了他提出來的反對，荷蘭的歸正教會開了一次的會議，很多教會的牧師、長老，對聖經有真正研究而明白的人，他們聚集開了Synod of Dort，就是「多特會議」，用兩年八個月，思考、辯論、分析、討論。兩年八個月之後，Synod of Dort作了一個結論，人就相信「預定論」。然後，就把Arminius的思想當作是錯誤的思想。我非常佩服，為了不同的信仰觀念，開會開兩年多。今天的教會，對信仰糊塗、對信仰放鬆、對信仰妥協、對信仰是完全很隨便的態度。從前的基督徒不是如此，他們嚴謹地研究真正信仰合乎聖經的是那一種。「多特會議」，是關於救恩論、預定論、很重要的一件歷史事件。從此以後，那些真正嚴謹的歸正神學家，他們就用這種忠於聖經的精神，把信仰傳到廿，廿一世紀。 所以，歸正信仰是基督教信仰的中流砥柱。這個基督教的信仰，在世界潮流的思想中間，是完全與世人的思想不一樣的。我們看世界的哲學、心理學、社會學、政治學，跟基督教的思想是不一樣的。因為，基督教的思想，是從神的啟示，產生出來的信仰體系，而其他的思想，是墮落的人的頭腦，產生出來的一種潮流。那麼，基督教信仰的這個潮裡面，有天主教的這個潮流、有新派的潮流、有靈恩派的潮流、有福音派的潮流、有獨立教會的潮流，各種各樣不一樣的潮流。我要告訴你：在基督教信仰中間最重要的主流，那個主流不偏不倚，繼續不斷忠心於上帝的話語。這個主流是什麼呢？就是「歸正神學」。它在眾說紛紜的中間，忠心地、很正直地、很恆切地守住Sola Scriptura的路線。 我們是用這種神學來對你們解經的，我們要把你們帶進這個主流的思想裡面。然後，你們受了這樣的教訓、上過這樣的課程、對聖經有這種的了解，你們無論在歸正教會，或者你們在浸信教會、在聖公會、在路德會，我不管。你應該有這種為真理爭戰的心，持守基督教的信仰，在各地方為真理作見證。然後呢，你們用這種精神，加上努力傳福音來影響世界。這個基督教思想中間的主流，是不是一個很大的傳統？是。是不是很大量的影響呢？不是。為什麼呢？因為很多人注重量，但他們在量的發展上先妥協了質。但是我們一定是永遠持守本質，絕對不妥協。所以應當講的話，我們會勇敢講；應當責備的事，我們會勇敢責備；應當犧牲的，我們一定肯犧牲。因為這個精神，就是聖經所說的：你要竭力為所給你的真道而爭辯，你要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。 到了十六世紀，改教運動完成以後，十七世紀，有沒有危機來呀？有。第一個大危機就是腐敗的生活、沒有聖潔的靈性，侵犯改教運動的教會。信仰對不對？對。行為對不對？不大對。為什麼？因為對信仰的重點，跟全面性，沒有真正的了解同把握，所以誤解信仰，產生偏差，特別是路德宗。路德宗最重要的一句話是什麼呢？「因信稱義」，這是馬丁路德最大的發現。Justified through faith，我們是藉著信，因為耶穌的寶血而稱義。那麼，一百年以後呢？「因信稱義」囉，所以行為不要緊囉。既然我信了，我的行為亂七八糟不要緊，我「因信稱義」嘛。一百年以後，在路德宗的地區，就產生一個反對這些敗壞的生活，卻持守所謂「純正信仰」，這種偏頗，這種不平衡的教會的會友的運動，叫做Pietism (敬虔主義)。敬虔主義到底要教導什麼呢？基督徒不單是因信稱義，基督徒要過聖潔的生活；基督徒不單從前信主悔改了，基督徒要常常悔改；基督徒不單參加聚會跟人一同禱告做禮拜，基督徒自己要在家有讀經禱告的私人靈修；基督徒不單自己領受赦罪之恩，基督徒要為上帝傳福音。這幾件都是很好的：聖潔生活、親自靈交、努力傳道。所以，這就對改教運動的教會帶來了復興的靈性，也就是聖潔生活的復興，傳福音火熱的復興。但是敬虔運動有幾個大缺點：注重個人，忽略教會整體；注重感受的經歷，忽略信仰的統一；注重小組的成立，忽略整個教會共同的益處。所以，就變成在教會中建立小教會，這叫做church within church。他們對教義也不大清楚、不大注重。它的重點就是個人要聖潔，最好不喝酒、不賭博、不抽煙、不這個、不那個，有聖潔敬虔的外貌，他們敬虔的實意有多少不大知道。但是，這個Pietism第一次在路德會中間刺激海外宣道的復興的工作。 Pietism在這些家庭裡面，產生了兩個重要的人物，一個是Johann Sebastian Bach，另外一個就是Friedrich Schleiermacher。巴哈把這敬虔的實意放在音樂的創作裡面。巴哈是路德宗的會友。他作Cantata以前，他一定跪下來禱告：主耶穌呀！祢要幫助我。然後存著為上帝而作的心，每一個音、每一個拍子、每一個節奏、每一段、每一曲，都用最深的心思，寫出最好的東西來，要給上帝。這樣，他一生一共作了兩百多首Cantata，大部份是為了讚美上帝的。當他寫、寫、寫完了以後，他再跪下來，然後簽自己的名字，簽完以後再加上：Soli Deo Gloria。所以，他真正為榮耀上帝活在世界上，真正為上帝而作音樂。 這個敬虔主義產生第二個不大好的人，這人叫做Schleiermacher(士萊馬赫)。為什麼我說不大好呢？注意聽呀，他是新派之父。因為敬虔主義不注重教義，只注重感情。你要聖潔、你要與神有靈交、你要真正的追求火熱。這些感情就配合當時一種文化運動，叫做浪漫主義，就是很自由地發揮個人感情的想像。當浪漫主義來到的時候，文學很浪漫地表達個人的感情，音樂很浪漫地表達個人的感情……神學浪漫主義者也就是敬虔主義者士萊馬赫。士萊馬赫為什麼變成新派之父呢？因為，他對聖經裡面所有重要名詞的解釋，都用他自己自由發揮的浪漫情操去表達。什麼叫做聖靈的啟示？就是眾聖徒對聖經共同的靈感，叫做聖靈的啟示。所以沒有聖靈的，只要你的靈感這樣，大家共同的靈感，就叫做聖靈的啟示。什麼叫做罪惡呢？聖經說罪惡就是與上帝隔絕。士萊馬赫說不是，人與人隔絕就是罪惡。所以，他是完全不同的解釋法。什麼叫做悔改？離開低級的思想狀態，進化到高級的思想狀態叫做悔改。為什麼耶穌是上帝的兒子呢？因為衪非常親近上帝，能夠表彰祂榮美，所以可以把祂叫做上帝的兒子。 這樣改教時期奮鬥得半死，所爭取、所持守的純正信仰，一給他解釋，全部爛掉。那他以後呢，就產生了很多不同的解釋法，把聖經的真理改頭換面。當然，士萊馬赫有他偉大的地方，但他裡面的才華，沒辦法建立一個純正的信仰。所以，那些有恩賜有才幹的人影響教會的時候，很多人欣賞，但信仰慢慢衰弱下去，你看危險不危險呀？士萊馬赫告訴我們什麼叫做宗教，宗教就是心靈裡面對絕對者完全的依靠，叫做宗教。那種依靠絕對者的感情，叫做宗教情操。他把歷史上所有的名詞都加以完全不同的解釋。其實他的意思是什麼？你不要用理性來反對我，因為我的宗教不在理性範圍，我的宗教是在心靈的範圍。有很多人認為，他救了宗教一命。因為，他把宗教從「理」的範圍帶到「情感」範圍。 接下去，另外一個人叫Albrecht Ritschl。他說：科學沒有辦法打到宗教，因為科學不過擺明事實，沒有辦法定價值，那是宗教的範圍。他也不把宗教放在心裡，他把宗教放在「價值系統」裡面。所以，你沒有辦法把他的宗教打下去。那個時期，德國、法國、意大利，都出了一些重新解釋耶穌的神學家、文學家。英國也有這樣的人，當時的歐洲呢，理性主義抬頭，懷疑主義抬頭，加上英國的經驗派哲學家，Empiricists：John Locke，David Hume，Berkeley，還有Francis Bacon，Thomas Hobbes，這些的人，他們產生的理論：一切一切的知識一定透過五官開始進入，凡是我五官所能經歷的，是真實的。他們用這個辦法，重新估價基督教，開始許多的懷疑。 所以，改教以後，兩百年裡面，你看見很可怕的事情發生：裡面的新派、外面的懷疑、仇敵的攻擊，使整個基督教差不多完全毀滅了。經過五百年以後，現在的歐洲禮拜堂空空的。為什麼呢？因為除了那些真正持守信仰的人以外，其他的人一步一步地完蛋了。但我告訴你：我就是那種青年，那種攻擊基督教、懷疑基督教、抵擋基督教、撤毁基督教的青年。但上帝用Reformed Theology把我建立起來，又把Reformed Movement跟 Evangelical Movement 放在我身上，我一定要把歸正福音運動，推動到全世界，直到有一隊很強的軍隊成立，然後我才甘願死。因為這不是開玩笑的事，「這世界和其上的情慾必要過去，唯獨遵行上帝旨意的人永遠長存。」是你嗎？是我嗎？ 到了十九世紀的時候，更多的思想家反對上帝。那麼十九世紀反對上帝的思潮裡面，最重要是什麼呢？就是存在主義、共產主義、進化論、邏輯實證論，這四大派圍攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教會就垮下去了。這樣：歸正運動不但是需要的，是一定要的，而且是唯一可以站得住的。這五百年以來，證明這個運動不妥協，證明這個神學有基礎，證明這個運動裡面的「知識論」足夠力量反抗所有的思潮，而且歸正福音運動的能力，可以叫很多人，降服在耶穌基督的真理之下。十九世紀中葉的時候，有一個德國人叫做Ferdinand Christian Baur，他發起了Tubingen School Movement，就是Tubingen 的學派，變成新派的大本營。為什麼呢？因為它不相信基督教傳統裡面所有最重要的教義；不相信舊約跟新約的統一性；不相信耶穌基督是神的獨生子；不相信一定要接受祂是童貞女所生的。所以，這些最重要的教義慢慢就丟掉了。 這期間產生兩種文學的方法論。第一種叫做Lower Criticism，第二種叫做Higher criticism。Lower criticism要查出到底那一個聖經版本是最可靠的，我們的聖經真是從那裡來的。但到了Higher criticism的時候，就懷疑這些聖經是不是那個人寫的？這幾本聖經是不是那個時代的作品？……聖經是上帝話語的權威就丟掉了。不單外邦人這麼講，教會裡的人也這樣信。教會就動搖了。那麼，到底哪個對？因為你不相信神，所以你不相信神有先知，也不相信神超越歷史，可以把以後的事告訴你。靈恩派的潮流來，大家跟靈恩派，靈恩派的領袖說聖靈來了，你就哼哼倒下去。請問教會要到哪裡去？教會廿年後變成什麼？如果你沒有打根基，如果你沒有骨頭，你怎樣站起來呢？但是誰可以給你這個骨頭？誰可以給你一個根基？我今天告訴你：唯有歸正福音運動，可以保證教會順從聖經，相信唯獨聖經，你不會動搖。•Sola Scriptura！我絕對不是亂講。因為我很痛苦掙扎才回到耶穌基督，我是從來不要信耶穌的人，我不會隨便跟人家信。我要求上帝給我看出祂是神、祂的話是真理、祂的耶穌基督是救主。然後，我戰兢奉獻自己，為主的道爭戰到死。我到你們中間來講道，不是來討好你，不是來填你的時間，我來裝備一批天國的精兵，我來呼籲一批為主犧牲的勇士。為教會的前途站立得穩，建立你的骨氣、你的架構，有信仰，把神的道傳揚，向下扎根、向上結果。

改革宗必读经典

1.奥古斯丁，忏悔录
2.马丁路德，改教宣言
3.加尔文，基督教要义
4.巴文克，基督教神学
5.鲁益思。返璞归真
6.巴刻，认识神
7.本仁约翰，天路历程


与圣贤共舞 (Dance with Saint)

经典意味着完美的呈现，历久不衰的价值
经典意味着深厚的底蕴，告别浅溢基要派
经典意味着丰富的遗产，传承圣贤之信仰
圣经作为神至高的启示，必是经典的经典
假若有朝一日漂流海岛，吾忘经典随身带
愿我等信徒热爱读经典，让典范成为风气

常恩17载成长路

常恩堂的历史不久,但说起来却有几分传奇。就是那一座耸立在好树山上的古旧十架异象,成为当年张泰卿老板建立教会之神圣动力。然而不敢说任何人产生了这教会,我们必是领受的(We do not produce but receive the church)。因此,我们感谢是因为神自己,而不是我们。(Not because but inspite of us)。十七载福音薪火，至今母堂的野地花粉早已纷纷播散在各木营之中,落地生根、开花结果。为此,第一次来到Camp E(先前由Hak Jaya转承),便因听闻此询而从远处缅怀。古老的教堂，舆绿秃秃的好树山(有称翻版,舆原版那座共烙有十架之崩形,不知偶然或神秘)朝夕相对,仿佛在歌颂着主爱的长阔高深。
母堂于1989年7月22日落成，笔者曾带着朝圣的心情前往，一步一脚地踩踏这块恰似“耶路撒冷的锡安山”，思绪随着心中冥起的上行曲随想…不久便来到这所比想像中，原来不仅古旧而是破旧的常恩堂。情不自禁地拿起卡麦拉，带有一点“梁燕城”的味道，悲情地快门按下一张张遗景。从娓娓的草丛、满地的碎玻璃、走进残骸的古圣堂…幻想当年崇拜的情景，会友们驾着一辆辆载满人烟的挂尾车，四面八方地赶到，躲进小楼享受主里团契，歌声祷声讲道声，声声响天震地…好一幅“往事只能回味”的凭空想象了。
如今木山礼拜的情况已渐入式微，人去楼空。木山转型承包后, 教会如连体婴般，跟着青黄不接地转型而退烧cooling down，难以幸免。正因如此，更应学习向上看(不只看天气)、向前看(不只看金钱)。平心而论，其实我等也无需再追求所谓的‘热度或潮流’,重要的是那个天长地久的信仰,真理教导的传统；不单在乎表面的现象,更注重实质的内容。建立一个真道化、福音遍传的教会是咱家必争之地。虽鹅江由上七十年代末之“白澈澈”转“黄疏疏”渐“乌处处”,却仍要坚持先贤之信以力承不变应万变。效法清教徒In God We Trust之精神「To Live Well(好好活),To Serve Well(好事主),To Die Well(好好死“大家劣事”)」,守住当守的道、跑完当跑的路。今次庆生不在乎吃喝,乃在乎使命。
十五周年探讨<异象之去向>前，有者提出以Nanga Jih的考察作为常恩堂寿命延续之可能性，但由于98年道路开通后多人迁居，便以尝试梦寻他处。如今迈入17岁之际，我等感恩过去、珍惜现在、预备将来。虽不知教会前路归何方，却定意忘记背后、努力面前，向着基督标杆勇往直奔、绝不停走。永远以信带动盼望，不违天来之异象，守住福音的使命，献上自己、重新再发、挺身为主。基督教的信仰是正大光明、继往开来而每况逾上，我等要快马加鞭、更上一层楼；不求教会“爆增”，却坚持在神的真道上长进而喜乐。
小仆愿以五项‘唯祷’与同路人共勉：「唯信圣经明真理、唯受恩典凭信心、唯靠圣灵求智勇、唯传基督并十架，唯独荣耀父上帝」。弟兄们和睦同居，同走天路，过一个在地如天的生活。但愿上帝以他那永远长存的恩典带领我们，一路走好。福音的使命，从自己开始、从家里开始，弟兄们携手同心将这个初信成长的阶段建立起来，注重下一代的工作，以提摩太式的教导，让后生之辈从小在一个有神论的环境中长大，认识教会的信仰和传统，将这个好树山的传奇延续下去。Starwar的经典祝语，May the force be with you!!
主恩永在，主道远扬!!

归正福音的承传

保罗里科(Paul Ricoeur) “经过了所有的争辩之后，我们都渴望重新被呼召。”
笔者是马来西亚砂劳越年议会卫理公会的学习传道，2005年毕业于诗巫卫理神学院，道学学士学位(B.D)。目前在加帛教区拉浪江上游，常恩堂Raya Balleh区游行牧养十二营之布道站，包括华人及原住民工友。回应唐崇荣牧师[(Stephen Tong)及陈佐人牧师(Stephen Chan)，简称司提反兄弟(Brother Stephen)]的归正福音运动，在下愿继承教父之见证，以肯定宗教改革运动的精神,回到圣经建立一个纯正、整全的系统性信仰，特别抗衡自启蒙运动以来，现代主义之理性、科学崇拜及盲目的乐观自信；后现代主义之主观、感性、相对和功利的世俗潮流,不断冲击着教会的信仰及事奉观，导致今日教会之「情感居首、经验挂帅、教义不明、真道不彰」云云怪诞现象。为此，建立一个认信、有立场的教会是刻不容缓、在所不辞。教义神学的研究、信徒神学普及化的推广和动员已成了兵家必争之地!!
笔者是于1996年在唐崇荣牧师的布道会(诗巫，东马称谓「新福州」的小城)当中信主并涌起奉献的念头。后来不断寻找拜听唐牧师及陈牧师等归正福音的讲台信息，以追求对信仰的认知及委身。直到我等有幸参加唐崇荣国际布道团(STEMI)在吉隆坡举办的亚洲信仰研讨大会，第一届(2000)和第二届(2005)，进一步认识到归正福音在这时代的重要和迫切，便在上帝面前祷告立志，回应上帝的呼召，一心认定归正神学的信念精神及事奉原则，将自己全然奉献，力求真道以正意分解，建立信仰以见证基督。目前在卫理公会事奉，尊重组织之联系、事工上彼此配搭，存以敬畏基督的心彼此顺从，却在神学及布道上仍以秉承加尔文(John Calvin)及怀特腓(George Whitefield)之信念自居，躲进小楼成一统。
归正福音堅守正統基督教之信仰,就啟示記載於新舊約聖經之中，並認信於歷代基督教大公信經(Creeds)，及更正教(Protestant)改革宗(Reformed)之信条内。信经在教会中起到四项作用：其一，是为受洗的先决条件，就是预备领洗者在受洗前须先承认他相信圣父上帝、圣子耶稣基督和圣灵，并耶稣基督十架赎罪之死，且为他们的称义而复活。其二，尤其晚期的信条，用来教导预备受洗的初信者，帮助他们对所信的真道有更全面而详尽的基本认识。其三，是信仰告白的宣言，可驳斥异端的报导，亦可维护共同认可之信仰。其四，是供礼拜仪式之用，如在崇拜中诵读使徒信经，已成为了许多教会普遍的传统。
四项大公信经乃初期教会在早期五世纪的成果，他们将福音真理那些能以抗拒各种异端，所整理出相对性中带有绝对性(absolute)之必须(necessity)的部份都保存了下来。
i.使徒信经(Apostle Creed，二世纪初期教会)：代表了三一神论从单纯的洗礼公式在教会中长期的发展。
ii.尼西亚信经（Nicene Creed，325年）：驳斥了亚利乌派(Arius)所相信耶稣乃被造的错误，并强调基督与父同质(homoousius)。
iii.亚他那修信经（Athanasian creed，五世纪中期）：简明的陈述三一神论(Trinity)和基督之道成肉身(Incarnation)。
iv.迦克墩信经（Chalcedonian Creed，451年）：驳斥涅斯多留派(Nestorian)“基督的二性及二位格”的歪理，并重申基督的神人二性(Hypotatical Union)及一位格，是「没有混淆、没有改变、没有区分、没有分离」的。
宗教改革前后，因为信仰的不同而产生许多不同的信条，特别对于救恩、洗礼、圣餐之教义上的看法，以及文化背景的不同而造成神学观点上的分歧。归正神学之系谱，特别追溯改革宗教会的五项重要信条：
前三项信条代表荷兰改革宗教会所持守的信仰准则：
a.比利时信条（Belgic Confession, 1561年）：产生于受逼迫的改革宗教会。
b.海德堡要理问答（Heidelberg Cathechism, 1563年）：联合了德国信义宗和改革宗信徒。
c.多特信经（Canon of Dort, 1618年）：驳斥亚米念主义(Armenianism)之误。
后三项信条代表英国清教徒及苏格兰长老会的信仰：
d.韦斯敏斯德信条（Westminster Confession, 1646年）：对世界各地的长老会影响极深。
e.韦斯敏斯德小要理问答（Westminster Catechism, 1647年）：韦斯敏信条之问答摘要。
今日的福音派教会亦向来受到这几项改革宗信条的影响，自从一八四二年以来，长老会的宣教士和改革宗的宣教士（包括参加公理会伦敦会的宣教士）一致通过报导要理问答和神学教育的途径，把这些信条的内容传达给中国信徒；例如早期的华北神学院，一九四九年前的金陵神学院与东北神学院等，都有改革宗信仰背境。
笔者以归正神学之基本信念为基础「唯独圣经Sola Scriptura，唯独基督Solus Christus，唯独恩典Sola Gratia，唯独信心Sola Fide，唯独荣神Soli Deo Gloria」。相信加尔文的五大信条(TULIP)：承认人是全然堕落的(Total Depravity)，但上帝无条件的拣选(Unconditional Election)以及有限的救赎(Limited Atonement)，让不可抗拒之恩典(Irresistable Grace)临到神的选民身上，保守圣徒之坚忍(Persevarance of Saint)，直等候主再来。以下是对归正神学整体信仰的摘要：
1. 我們相信三位一体的上帝,聖父,聖子,聖靈。(太28:19,林後13:14)
2. 我們相信上帝,三位一体之聖父,全能永在的父,創造天地的主。(創1:1-5,約 1:1-3)
3. 我們相信耶穌基督,三位一体之聖子,我們的主,上帝的獨生子(羅1:3-4),因聖靈感孕,由童貞女馬利亞所生(太1:21-23),在本丟彼拉多手下受難,被釘於十字架上,受死,埋葬(林前 15:3-4),降在陰間 (彼前3:18),第三天從死裡復活,升天,坐在無所不能的父神右邊,將來必從那裡降臨,審判活人死人(約5:22)
4. 我們相信聖靈,三位一体之第三位,為聖經之啟示者(提後3:16-17),及救恩之施行者(羅馬書 8:14-15,多3:6)
5. 我們相信单一,神聖,大公,本於使徒教訓而建立純正信仰之教會,就是古往今來聖徒相通之團体,基督之身体。(弗2:19-22,提前 3:15)
6. 我們相信耶穌基督之福音,使人罪得赦免(約3:16),並且在末後身體復活(約11:25),得著永生(林前 15:20)。阿們。
7. 我們相信和接受新舊約聖經是上帝啟示之真理,由聖靈默示,藉先知与使徒而写成。主要教導人對于上帝所當信的真理,和上帝所要人當盡的本份。
8. 我們本於和眾聖徒一同明白基督的愛(弗3:18),由此按照及接受歷代正統教會之四大信經、五大信條。

圣灵.复兴.使命

2004年的南亚海啸，发生在圣诞节之后，带给我们无限的省思。在痛定思痛之余，将来很多人要回答上帝一个问题,为什么我们今天庆祝一个“不要耶稣的圣诞节”?!Christmas without Christ，反倒是产生一个地球制造(Made in earth)的尼采式超人偶像，来替代真神之独生子救主基督。人类再不从历史当中学习教训 ,我们结果要好好给历史来教训。基督的降生,基督的再来,好像海啸一般,要带给这个世界,许多痛苦的经历, 我们要知道将来末后的审判才是可怕的!! 弟兄姐妹一定要警醒,我们面对这个世界常常是消极的，因为圣经告诉我们，明天永远不会更好，但是基督徒的责任一定是积极的。
马丁路德提倡人人皆祭司,今天我们是任道而重远,每一个人都有责任，为你自己的信仰负责任.教会是真理的管家,人人皆是那一位信道明道跟着传道的人、人人都是那一个要蒙恩知恩跟着不是报恩，而是带着感恩的心宣杨上帝－恩典－救人的福音；我们没有资格报答主,因为我们所有要拿来报的,其实都是神的恩典。今天如果你不是承认自己是罪人中的罪魁,何必来教会?! 人人皆是那一个经历主了主之后，认识主并且传扬主的人.你一天不传,连石头都要起来传!!
一个经历主的人，一定要首先被圣灵充满。人若不是被圣灵充满，不能称耶稣基督为主。圣灵来,要叫我们为罪为义为审判自己责备自己；圣灵来,要洁净主的教会,叫基督徒过圣洁的生活；圣灵来,要使教会想起主的话,引导教会进入真理,在真道上同归于一,以至圣的真道建立圣徒；圣灵来,要叫我们勇敢传福音作见证，有先知讲道的能力，勇敢站讲台，为主讲应当讲的话；圣灵来,要叫我们荣耀基督,为义受逼迫,预备我们有受苦的心志,甚至在必要的时候,为主殉道!!神的子民啊,沉睡的信徒快快起来吧!!我们要求复兴,我们需要圣灵的火焰!!
今天许多所谓的牧师，站在讲台上，只爱讲一些哗众取宠、讨人喜欢的话，更多是注重人数及奉献的增加，以量取代质。未见以认真的态度力求真道来正意分解，更不用说力拔山河地把沉睡的基督徒唤醒，难怪教会不能复兴。我们要重新强调上帝的超越性,就是因为我们过去太多廉价的出卖了神的内住性，以致到我们的会友，还在假冒和蒙昧之中，从来不知道自己有罪，轻看神的公义和圣洁，这是我们传道人要首先悔改的原因，哦!我们的亏欠都要受到神的审判!!以赛亚在圣洁的主面前,他说“祸哉!我灭亡了!!因为我是嘴唇不洁净的人，又住在不洁净的民中。”今天我们经历了主，我们要好像以赛亚一样说“祸哉，我灭亡了,哦主啊,是我,我真是需要迫切的来祷告!!”
教会需要圣灵的火焰，烈火啊!烈火!在那里?!在你的心里面!!今天圣灵充满讲台的能力跑到那里去了?!我们的礼拜越堂皇，冷气这么冷，但传道人讲道这么胆怯、祷告这么灰心、崇拜这么爱睡。要知道我们的神是烈火，主耶稣说我要把火丢在地上,我们要求神降下火来,今天神正在装备他的以利亚，要向这个放荡的时代来挑战。我们要祷告,我们要传道；让神的道可以有能力的被传讲，燃烧起来，挑旺众人的心；让复兴的火焰，在每一个教会当中无限蔓延，让我们的事奉有火的记号,有火的果效，神的国度扩张!!我真的想请问，马来西亚的卫斯理兄弟在那里？今天的怀特腓、宋尚节在那里？怎么不可能？为什么不是你？为什么不是这一代?!还要等到何时何日?!
卫斯理约翰是一个很特别的人吗？当然是,也当然不是。他就是承认自己是罪人中的罪魁，如果你看他的传记,你看见他形容自己是“彻底的失败”,关键在那里？秘诀在那里？卫斯理越翰是一个祷告的人，怀特腓、宋尚节的祷告生活不在话下。教会没有祷告，不可能有复兴来到；没有祷告的教会，是一个死亡的教会!! 我们活在这个冰冷的世界里,教会也是冰冷的，因为传道人都是冰冷的。主啊,求你赐下烈焰，复兴我们!! 让每一个人都是那一位祷告的人，我们求主在我们有生之年看见他的国降临,不然的话我宁愿死!!我们要把教堂所有的墙壁,变成哭墙,向神祷告,主啊,为何你的复兴还没有临到?!为什么迟延?!许多基督徒祷告的时候,比唱歌还要好听；但是当上帝的复兴来到的时候,他跑得比风还要快!!假冒伪善的人啊,你要悔改,离开你的罪,我只是很怀疑,你到底重生了没有,或者你还未明白真道、没有认识到看神国的迫切,何谈奉献和委身?!我们的事奉常常是没有道理的!!主耶稣说,人若不是背起十字架,跟随我,不配作我的门徒!!
我们今天需要 Revival and Reevangelization of Christian ,将所有的基督徒重新的来奋兴、重新来布道，并且将整个基督教来福音化,以福音为中心,以基督为主,以他的十字架为我们传讲的信息，作为一个中心,去影响这个世界!!用马克思的话,我们要做的是解释这个世界，但是更重要的是去改造这个世界。The point is,not only to intepret,but to change the world.讲到这句话的时候，我们基督徒马上有很大的反应,我们的反应是反应人家,常常没有想到自己。为什么基督徒不能够,有马克思的心志?!以天下为己任,先天下之忧而忧？好像卫斯理约翰的精神,胸怀四方，放眼天下；特别在这个全球化的世界，我们更应以全球性之思维，投身地区性之行动；但结果亦是以地区性之行动,产生全球性的影响。基督的信仰,不是一个逃避世界,仿佛他世的宗教,在那里闭门造局、自圆其说。How big is your Christology?How far is your Christianity?!究竟你的基督论有多大？你的基督教有多远?!求主帮助我们,以致到我们不是住在贫民区当中,坐井观天,自欺欺人。
但愿那位曾经感动卫斯理兄弟、怀特腓以及宋尚节的灵,今天加倍的来感动我等卫理信徒。带领我们神的门生，主的门徒,进入新里程。让这一些年间,有圣灵的火焰,燃烧整个马来西亚,蔓延到世界各地,影响千千万万的人。我们今天为神争战,我们的Man of God在那里?!那一种真理为我站脚、世界为我牧区的心志；刀不能砍、火不能灭、利不能诱、罪不能胜,福音的战士在那里?!马来西亚卫理公会，需要像卫斯理、怀特腓、宋尚节,这样的传道人,这样的精神,这样的火把,需要有人继承下去。上帝埋葬他的仆人，继续他的工作!! 求主再一次打开我们的心窍、苏醒我们的灵魂、升华我们的灵性。让我们看见自己的责任,将主基督整套的教训、教导的规模,传遍地极；将整个世界来基督化,而不是马克思化。The point is，not only to intepret，but to change the world!!

圣诗神学的呼吁

教会音乐逐渐日薄西山，开始贬化成以市场为主导,诗歌变成可以商品化的东西，只因顾客永远是对的。就2004年David Watson在卫理神学院所说,消费主义危机在教会处境当中严重泛化。
乍看时下诗歌，不论写作、选唱及演奏，甚至所谓“敬拜赞美”都有麦当劳化云云的怪诞现象，场面热烘烘，有如超级市场、快餐店。许多时候只顾到表面宗教甚至娱乐之氛围，本末倒置的程度可以想象。没有真理的内容，如何建立信仰、造就信徒?!只在情绪上一时宣泄，忽视在诗歌神学上深层的反思，搞不好还会误导众生。说白了，就是一种主体意识的转向：从原本「神为中心」的敬拜，变得无政府的「惟我独尊」；本质上模糊了教会整体敬拜的对象，更多是为了满足自己，而不是荣耀上帝。笔者不能想象，如果连神学院未来的传道人都不谨慎这些事态发展，给予更高度的关注和分析，未来50年教会何去何从?!
求神怜悯这一代，以致我们不是住在贫民区里，坐井观天、自欺欺人。音乐礼拜课程及卫斯理研究中心的成立，是神学院50年来发展的一个重要里程碑。Carlton Young博士，在卫斯理神学研讨会开宗明义，一语道破我等受众“尽管加尔文有他的<基督教要义>，巴特有他的<教会教义学>，卫斯理兄弟的贡献则是<圣诗的神学>”。为这缘故，我们不单要研究卫斯理神学，更要唱出卫斯理的信仰，进一步发掘大公传统之宝贵圣诗，并在每一个时代中继续不断创作合乎圣道之正统诗歌。
求神兴起更多有恩赐的青年，以大公教会信念自居，在卫斯理神圣脉络的历史岗位上继承发扬。卫斯理的精神-We sing what we preached,and we preach what we sang. 唯愿感动卫斯理兄弟的灵，今日加倍地感动我等卫理宗信徒、传道人和教会领袖，承先启后、再造传奇!!

只缘身在此山中

常恩堂的历史不久，但说起来却有几分传奇。就是那一座耸立在好树山上的古旧十架异象，成为了当年张泰卿老板建立教会的神圣动力。十七载福音薪火，至今教堂的花粉早已纷纷散播在各木营之中，落地生根、开花结果。为此，第一次来到Camp E(先前由Hak Jaya转承)，便因听闻此询而从远处缅怀。古老的教堂，舆绿秃秃的“好天使山”(笔者称为翻版的好树山,无人起名，暂且称之；亦有十架烙印，先前Camp D有位土著说自己梦见在这座山上看到天使)朝夕相对，仿佛在歌颂着主爱的长阔高深。
6月26日，笔者带着朝圣的心情前往，一步一脚地踩踏这块恰似“耶路撒冷的锡安山”，思绪随着心中冥起的上行曲随想…不久便来到这所比想像中，原来不仅古旧而是破旧的常恩堂。情不自禁地拿起卡麦拉，带有一点“梁燕城”的味道，悲情地快门按下一张张的遗景。从娓娓的草丛、满地的碎玻璃、走进残骸的圣堂…幻想当年崇拜的情景，会友们驾着一辆辆载满人的挂尾车，四面八方地赶到，躲进小楼享受主里团契，歌声祷声讲道声，声声响天震地…好一幅“往事只能回味”的凭空想象。
如今木山礼拜的情况已渐入式微，今非昔比。木山转型承包后, 教会也跟着转型而退烧cooling down，但我们一定向上看(不只看天气)、向前看(不只看金钱)。十五周年探讨<异象的去向>时，有者提出以Nanga Jih的考察作为常恩堂寿命延续之可能性，同时发现Nanga Dap儿童事工为兵家必争之地，便由下一代的工作开始，每主日以提摩太式的教导，让他们从小在一个有神论的环境中长大，认识教会的信仰和传统。福音的使命，从家里开始，从家长开始，从上帝的恩典到个人的委身，但愿弟兄们携手将这个初信成长的阶段建立起来。
主恩永在，主道远扬!!

建立信仰证基督

常恩堂始于当年好树山的异象，成立至今已有17年之久，打造了木山的传奇。我们不敢说自己产生了这个教会，而我们是领受的。(We do not produce the church，we'd receive the church)。因此，我们感谢是因为神自己，而不是我们。(Not because of us，but inspite of us)。
但愿我们都学习,过一个以神为中心的生活。我们敬畏神，我们做一个舍己背十字架，没有自己的人。寻求神的旨意，遵行神的话语，过一个充分有目标、有方向、有意义的生活；建立一个合神心意的教会，荣神益人。让我们携手同心，在基督里合一，勤读圣经、明白真理、建立信仰证基督!!
尽管常青木山转型承包后, 我们似乎看见福音正在退潮，但基督教的信仰一定向上看、向前看。平心而论，其实我们也不再需要追求所谓的‘热度或潮流’，重要的是那个天长地久的信仰，真理教导的传统；不单在乎表面的现象，更注重实质的内容。我们建立一个真道化, 成熟而稳定的教会。
迈入18岁之际，特创通讯，联系肢体、传递信仰、见证主恩。我们感恩过去、珍惜现在、预备将来。虽不知教会前路归何方，但我们一定勇往直奔、绝不停走；忘记背后、努力面前，向着标杆直跑。永远以信带动盼望，不违天来之异象，守住福音的使命，献上自己、重新再发、挺身为主!!
小仆在此用五个‘唯’句，与同路人共勉：唯信圣经明真理、唯受恩典凭信心、唯靠圣灵求智勇、唯传基督并十架，唯独荣耀父上帝。弟兄们和睦同居，同走天路，过一个在地如天的生活，将这个好树山的传奇延续下去。但愿神以他那永远长存的恩典带领你，一路走好!!最后，愿以Starwar的经典祝语共勉之，May the force be with you!!

写给伊班年议会

伊班年议会如今陷于泥沼，他们所需要的不是坐而论道，而是实践、是行动，否则再多几个研讨会也是不够的。笔者认为，空谈耽误了我们友族太多的时间、太多的机会。问题不是研讨会本身，而是民族劣根性“坐谈心态”作崇。笔者在本文，尝试为伊班教会建构一套「行动神学」，期望伊班教会坐言起行，走出浮操心态、告别灰色景观。不论在提升经济能力或教会领袖之素质，贵在行动，关键是伊班全体信徒需以全力投入，复兴教会，在信仰实践中重塑新气候、展现新风采。
1.1 人的革命－再造伊班
1.1.1 勇于创新的伊班
创造
人被造是按照上帝的形象和样式所造，因此人像神而有创造性。一个民族的蓬勃生机在于他的行动。笔者深信，创新是伊班教会进步的原动力，没有突破创新就没有发展。唯有创新，教会才能改变现状、力挽狂澜，伊班教会需要在真理智慧的光照下以及神旨意许可的范围内，勇于创造一个新的伊班文化，潜移默化地影响教会圈外的一伊班同胞，这是文化使命(culture mandate)。革命是一种创新，未来伊班教会需要培养创造意识、提高创造能力，在整体民族心理、思维方式及生活习惯上，不断进行自我革新。
再造
2002年第二届卫斯理研讨会的报告显示，许多伊班教会只是挂名的礼拜徒。实际上，重生仍是个非常关键性，决定信徒真假生命的先决条件。主耶稣说“人若不重生，不能见神的国”。上帝有效的恩召，使人有回应他的能力；但是同样重要的，是个人在回应中信心的行动。伊班信徒需以行动表示对神的信心，彻底的改变更新、除掉肉体中的石心，实践在基督里再造的神学，成为新造的人，并且将生命之道表明出来，在行为上舆蒙召的恩相称。
1.1.2 钉死自我的伊班
悔改
伊班教会需要在实际行动上悔改归向神。罪人所能做的，是靠着神的恩典,向神呼求。当人向神呼求时，神就给人真实的悔改和信心。凡属基督的，是已经将肉体连肉体的邪情私欲同钉十架了。伊班教会到底还有那些邪情私欲,迟迟未钉？笔者认为，是一种避苦趋乐的人生观，伊班教会不求上进的依赖心态是经济问题的无底亢。他们缺乏热情、缺乏斗志,多半没有冲动、没有使命，并且一向“今朝有酒今朝醉”，昏昏沉沉过日子，酿成文明灾祸的罪恶深渊，实在是需要悔改的原因。
成圣
成圣最基本的观念是舆基督联合，圣灵的工作是透过耶稣基督归荣耀于父神，而神的荣耀乃是藉着信徒在效法耶稣基督形象样式中得以彰显，因为基督既是神荣耀的光辉。笔者认为，伊班教会的当务之急是信徒的基础教育，一种以基督为中心、以成圣为导向的教育模式；建立成熟的基督徒灵性和素质,有赖于教会教育改革作为先锋。跟着发展一套依循真理效法基督的循道宗信仰体系、道德伦理规范、教会运作机制及健全的教会领袖，以实践行动走向「完全」理念的彼岸。
2.2 从己开始的新思维
2.2.1 乐于奉献的伊班
奉献
过去政府及教会在有意无意之下，培养了一代新生的索取者。伊班教会一向习惯于“受”的文化，不自觉中他们感到信徒的责任就是无穷无尽地坐享其成、好逸恶劳，期望不劳而获，完成索取的使命。伊班教会奉献精神的匮乏，需要领导层身体力行来教导。本于<圣经>灌输正确而独立的奉献观，竭力克服民族的被动和惰性，带领信徒积极乐意参于物质以致全人的奉献；回应神的恩典、供应神的教会。用首相阿都拉的话警戒之“不弃拐丈，最终将变成坐轮椅!!”
委身
主耶稣说“凡为我丧掉自己生命的，就得着生命；凡为我保留自己生命的，就失去生命…人若不舍己，背起十字架来跟从我，不配作我的门徒。”每一个伊班信徒都是那一位经历了主之后，认识主并传扬主的人。换然之，就是马丁路德所提倡的“人人皆祭司”之事奉观。仆人的观念，不是只局限于某一撮人身上。但另一方面，上帝仍然要呼召全职的牧人者，领导教会。牧人的薪金在可能性的范围必需提高，但同时呼吁教会知识分子，摒弃拜金麻痹症，回应上帝的呼召；看重上帝的国过于自己的事业。
2.2.2 有责任感的伊班
赏赐
圣经应许那些存心忍耐，行完上帝旨意的信徒，末日必得着主的称赞和赏赐。作为主的门徒，应自觉地负责管理神所赋予的恩赐，各尽其职建立基督的身体，以致到我们交帐的日子有喜乐。伊班教会须建立一群有高度责任感和危机意识的信徒，培育一代“新教会之忧而忧，先教会之乐而乐”的思想领袖，以教会的安危为安危，全身心投入伊班教会事工，在整体教会信仰舆事奉的历史岗位上承先启后，使福音的薪火在伊班文化如同明光照耀，绵延久远、长盛不衰，引导万民归信主道。
刑罚
圣经亦警戒那些违背神旨意的信徒，不但今生有管教，当主的日子还要受不同程度的刑罚。谁又是那忠心良善的仆人呢？伊班教会若是彻底悔改、靠主得胜，或可避免无谓的消耗、避免自食其果，面对主的审判。那时候所有的信徒都要在基督的台前显露，伊班教会须和华人教会一样，需反省自己够不够透明,敢不敢让自己更加透明？怕不怕被人伤害？担不担心别人真正认识自己？若是只一味守住“面子工程”,试问伊班教会担不担心主被伤害？慎思!慎思!
结语
笔者深信，只要伊班年议会有异象，肯顺服，不看环境、不看金钱、不倚靠才能势力，相信上帝会藉着这一代信徒，彰显他奇妙的作为。叫他的名得荣耀，也叫爱他的人得益处。深盼伊班教会在往后的日子，更加蒙光照尝天恩,舆圣灵同工；尝主真道的滋味，觉悟来世的权能；重新懊悔归正学义，继续努力追求至善。埋葬无知的过去，让从此一举一动有新生的样式，把上帝的家管理得更合乎神的心意、更讨神喜悦。为主癫狂、为主冲刺!!

为主赢得砂州城

上帝看重城市，他爱城市，也为城市的沦亡而忧伤。耶利米曾为耶路撒冷城，昼夜流泪祷告，甚至眼睛失明、心肠扰乱、肝胆涂地。主耶稣未到耶路撒冷，他就哀哭。保罗劝教会，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢…上帝已将神圣的城市责任肩负于我们。眼见拜金主义、新纪元及后现代云云世俗洪流正侵袭着我们的城市，身为长子岂可噤若寒蝉、视若无睹?!究竟你的眼泪为谁而流？
乍看砂州各城，虽一时风华绝代，也别想有长虹之命，拉让都市人正等着另一次的死亡凡是发生在其它城市的，都可能发生在你我的城市，为何？！美国当年清教徒所传信的福音真理已不幸被俗化，造成今日道德伦丧之没落现象。砂州华裔岂不也逐西风摒弃先祖的信仰吗？各人偏行己路，违背神旨；敬拜偶像，屡犯奸淫…都是虚空、都是捕风。城市最终将成为人类失败的墓碑，我们正在挖掘自己的坟墓。
然而，神的心意是祝福而非咒诅。城市是神救赎策略的中心，宣教使命起源于一个城市－耶路撒冷，结束于一个城市－新耶路撒冷。上帝的计划，就是透过他的爱子，在地上建立一个国度，让他的爱子成为荣耀之君、再来之王。而我们就是在神国度里的精兵，我们的使命就是抢夺地狱、殖民天堂，靠着圣灵的大能，用诸般的智慧传扬基督，为主赢得每个城市，最终归荣耀于父上帝。
听啊，基督的号角正吹响着…呼唤砂州各教会的代祷勇士们，挺身为主、破瓶取火、点燃烧尽；在各城市照明黑暗中失丧的灵魂。区区几百“无名勇士”?!是，他们将组成砂州祷告网中，牵成天线的有机勇士队。与其叹问复兴为何延迟，不如让圣灵再次点燃自己，成为那可以燎原的星星之火。透过祷告看见上帝的国在有生之年临现。二零零四年砂州城市的祷告勇士们，归队吧！

走进原始婆罗州

Ulu Tutoh是北砂一个仍在森林中过着原始游牧生活的本南人区域，极具领养潜能。因此，年会原住民事工安排了这个五天四夜(6月6-10日)的短宣,走过4个村落：Long Kawa、Ba Puak、Long Siang以及Pa Tik.
Long Kawa人口大约60人，每个礼拜除了主日崇拜以外，还有三天“五点钟的晨祷会”,加上两个晚上的妇女会及青少年聚会。传道人Alice Kho(许美玉)是福建人，精明能干且很有教导恩赐 。她被派到Kawa事奉约半年，会友们都很敬爱她。Alice 经常透过一些买卖活动，帮助本南人成长独立，另外也致力提升他们的“健康和卫生意识”。据她分析，本南人的劣根性包括纷争。懒惰、说谎、奸淫、迷信，这是代祷者可以加以关注的。
Ba Puak居民全属游牧族，大约30人，没有定居之习惯。短宣队到访时，他们已安排好“木桐座位”，准备参加聚会。当村长对我等说：“他们很想知道更多有关神的事”，这番话如暮鼓晨钟地打动我的心，立时感受到“马其顿呼声”之迫切。我们唱诗Kaulah Tuhan Ku，有者甚至将我们的“清晨佳音”给录下来了，这是意想不到的奇景。微雨中看见他们渴慕的神态，讲完道呼召时，我偷偷的苦了。世界上很难再找到，比神爱世人更感动的事，比收割庄稼更为喜乐的事。惋惜，工人永远是稀少的。
Long Siang的传道渡假去了，短宣队路过这里借住两晚。相信没有所谓的“偶然”，人没有计划的，神都在引导。我们在这里的工作，包括两个晚上的聚会及儿童事工，也派给他们肥皂和牙刷等。本南人的需要是有目共睹的,我们呼吁各教会以行动支持这些部落。而短宣队的使命，就是关怀、鼓励和代祷。在Pa Tik过了一夜，虽匆匆来去，同样看到了他们的无助。长年来因领袖争执而分裂，传道人George无奈须负起吃重的领导责任。这半年来，每个月牧羊四个地区，长途跋涉，谈何容易?!笔者去年曾到过其中一村Medamud，行程最快也得走四个小时。何况,Pa Tik四周都没有看到木山营，村民到小镇或求医都极其困难。Pastor George偶尔迫不得已,须自己走五个小时的路程,到木山营求助。
Alice和George两位传道人都是没有薪金的，他们得在“试用期间”靠自己自生自立。此种水深火热的景观，短宣队“来得急、去得快”，唯有将当地的迫切需要带回给教会，希望各教会在祷告、金钱和人力上支持我们所爱的邻舍，同时也是回应爱我们的上帝。

基督信仰的挑战

每逢受难节、复活、圣诞等主要的基督教节期，美国传媒上都会有有意无意取笑或敌对基督教的教导，由此可知美国传媒界有相当多的人不同情基督教、或对基督教没有好感。我们要更加知道美国社会世俗化的情况，随之而来的有意无意敌对基督教的新闻也越来越多。基督徒所相信的《圣经》是由圣灵引导教会，在大公教会会议上通过的，因此圣经的默示、形成和流传，都有圣灵的引导和保守。我们经历了主之后，我们认识主，跟着传扬主；就是打从信主那一天开始，就要将自己的信仰建立起来。有四点很重要：
第一，我们一定是强调神的主权和神的荣耀，神不能够跟菩萨混为一谈,神一定是那个有主权、有威严的神。我们的一生，就是为了荣耀神而活，因此基督徒凡事都可行，并且靠着那加给我们力量的,凡事都能做。基督徒在世的生活，一定不是退缩得好像鸵鸟一样、或者超越得好像火星人一样，仿佛我们不是属于这个世界的一样。我们很常说超世又入世，这当然是个敬虔的表达，但其实我们根本没有离开过世界，而我们一直都是活在江湖上。结果这个是佛教里面所没有办法解决的问题。如果万事皆空，为什么我们要来投身这个世界？结果我们生活在这个世界上，我们整个的人生是很悲观的。但是加尔文说我们一生的目的是什么？To glorified God，to benefit people荣神益人，我们的信仰是一个有意义、有动力的信仰。
第二，我们要传扬的，是神与人中间唯一的中保，救赎主的耶稣，代赎主的耶稣，就是整个福音起头的那一位，神人二性的主基督。早期教父鉴定异端的标准，最重要的两条纲领。首先一定是相信一个三位一体的一神信仰，跟着是中保神人二性的基督论，如果不是在这个信仰里面，就不是在这个正统的教会里面。教会的真舆假，一定先舆她的大舆小、甚至她的好舆坏。今天整个宗教与宗教的交峰，都是牵涉到上帝和耶稣基督的问题。宗教一定要彼此尊重，但是宗教一定不能够大同，我们之间的分界点太重要。我们尊重别人，但我们一定不能妥协，我们是respectfully disagree the differences。但是很常时候基督徒，当我们连自己信仰的核心都没有搞清楚的时候，我们怎样能够跟人家来传福音？这个是你的责任,也是我的责任。
第三，我们要重视的，是圣灵跟圣道之间，互相配合的引导。结果这个是要批判灵恩运动，那一种只是在乎到表面、狂热、跟现象的追求，是不可取的。到一个地步，整个使徒行传第二章，是空前也是绝后，不再重复的。五旬节运动1906年从Asuza street开始到今天，经历了一百年之久，但我们感谢神今天在美国十间最大的教会仍然持有保守的传统。美国的保守教会，就是稳稳的守住了这个信仰、道德和文化的阵线。结果我们一定坚持圣经的默示和圣经的权威，我们一定相信圣经已经完整的启示给我们，而圣灵跟圣道一定是分不开的，因为圣灵是真理的灵。圣灵今天是引导我们去明白、解释并见证，这个已经完整、并且最高权威的圣经。圣经的权威和圣经的无误，从来不是建立在考古学和圣经的难题上，不是建立在所有人的科学所尝试的证明之上，而是在于神的信实和一致性、神自己的显明，从上到下的启示。
第四，是一个有使命感的教会，整个福音的使命永远是有两个向度。就是福音的使命，和文化的使命。今天我们面对基督教和伊斯兰文明的冲突，面对基督教和中国文化会通跟转化的问题，面对的是基督教舆二十一世纪介于现代和后现代的挑战。我们一定不能够只传福音，但我们也不能够不传福音。我们要传的是一个完整的福音，而这个福音一定牵涉到社会的问题、道德的问题、政经文教等，一定要关心到全球的趋势、整体的互动。虽然很多事情根本轮不到我们去管，但起码我们一定好像卫理报的精神，家事国事天下事、事事八卦；维护真理、胸怀四方，以天下为己任。这个也是卫斯理约翰的精神the world is my parish全世界都是我们的牧区。
今天我们打开报纸，每一天我们看见的，我们要面对的是一个很世俗的观念，是一个非基督教的世界。真的不在真理里面，所有的事情都是奸淫、污秽、邪荡、拜偶像。我们情愿教会可能没有太多会友，情愿我们崇拜的时候很可能没有热烘烘的现象，但是每一个都清醒的知道自己的使命、真正建立纯正的信仰，以祷告的心与神同行，在这个末世当中如同明灯照耀。否则的话,有一天很可能我们就沦落到某种‘拜菩萨、拜偶像’的局面。为什么断背山是邪恶满盈？神创造一男一女，设立了神圣的婚姻制度。为什么达文西密码是一派胡言？结果重要的不是耶稣有没有跟抹大拉马利亚结婚，关键在于作者背后的前设，从一开始就是否定了圣经的权威，这个是我们绝对不能容忍的。为什么犹大福音是大逆不道？虽然神的救恩计划从创世以来就定好了，但我们绝对不能说犹大是按照神的旨意来卖耶稣。
我们相信新旧约圣经、我们继承教父的见证、我们肯定宗教改革以及归正福音运动的信念，唯独圣经Sola Scriptula!!圣经的默示、形成和流传，必然有圣灵的引导和保守。当教会将自己的信仰建立在真理之上的时候，我们就是凤吹雨打都不动摇，流泪撒种也在所不惜。基督徒要关心普及文化，关心新闻媒体，但我们一定以圣经和信仰的立场，带有使命感地去关注、批判并努力传扬正统的福音、整全的福音。但愿我们都挺身而出，为真理来作见证、为真理而站脚；建立一个认信、有立场的教会(confessing church)，更加警醒为主!!

灵修.神学.古典

笔者和许多人一样,渴望经历神,也喜欢听些“见证”分享彼此激励，只是往往当这些的见证贬义时,更多是讲人的经历过于我们所经历的神。这很多时候只是满足我们一点的兴趣，而我们真正需要的,是建立一个系统。可能一些弟兄姐妹觉得,这是个很大的思想斗争,但我觉得这不光是个思想,而是我们整个的人.当你面对信仰挑战时,你整个人的投入就是一发动全身,挂一而漏万.So what?!其实每一次参加早会、祷告会或灵修,我们都是study in worship，那有何分别啊？就是我们在Study，那我在课堂的时候呢？就是 worship in study。因此每一次的崇拜或上课… 弟兄姐妹请不要忘记我们也是一种神圣的学习 sacred learning。如此，不应该只是将崇拜当作一时的感受，让自己 feel good，满足于个人“舒服”的经历，又或者将课堂学习当作纯粹理性思考和知识之“灌顶”，华人教会到今天仍然要解决这个问题，什么叫做神学与灵性的平衡？
笔者在神学院装备这三年半,就是这平衡做得不好，因此愿尝试与大家作点适当的反省；就这平衡我们有我们的传统，但个人有责任去建立起来。如果诸位觉得我们在课堂上课时没有敬拜，我敢胆送一句“你有问题”。毕竟，每一次完成课业、呈现文章、讲完信息,我们其实都要祷告；甚至家人与朋友、教会与社会、国家与世界在需要当中,我们祷告时都尽可能要纪念他们。让主透过祷告洁净我们的动机,升华个人的灵魂,提升我们的思想感情,让我更加靠近真理。成圣需要功夫,弟兄姐妹一定要操练自己,不要只看<功夫>,其实神学院都有；笔者只是在这里作为一个失败的人,跟同学老师们一起来学习。请注意，你一天不找到怎样将你的灵性和知识,特别你的理性处理好的时候，你一天不会有真正神学的明白；你一天读的神学，不过是黑人白人的神学,再不然就是男人女人的神学.奥古斯丁提倡faith seeks understanding究竟怎样理解啊?我们今天不是只顾到 theology seeks spirituality，我们应该就「神学寻求灵性,灵性也倒转过来要求神学」这样的平衡当中,寻找亚基米支点(archimedian point)。让我们在神学院这一种以信求知的群体当中Community of learning促进学习的气氛，笔者相信这是较健全的所谓“属灵气氛”吧!
今天卫理神学院“未来的传道人”,请不要把我们用一把刀割开来，我们是一个完整的人.怎么样完整啊?传统里有很多典范,可以作为咱们今日参考或学习的动力，教父每一次都是「祷告思想神学,思想完再祷告」,譬如奥古斯丁-安瑟伦-阿奎拿-马丁路德都是如此。你一天不找到这个整合点,你在早会就变成进修,回到课堂变成退休，你这个人就是永远不修…充其量不过是凄凄惨惨的“灵修”或者悲悲哀哀的“学神”,求主怜悯我们这般有心无力“精神分裂”的人。笔者的贡献是鼓励弟兄姐妹身为神的门生、主的门徒,买些“有用”的好书来看这个信仰系统的建立,我们首先要肯定自己的责任。真正的神学，是你一手祷告看圣经、一手赶文章写讲章、一手吃饭洗自己和别人的碗、一手买你的书看;用巴特(Karl Barth)的话说“神学就是在战壕当中产生的”,弟兄姐妹要好好整理自己的生活,为什么我们不能读读加尔文呢？为什么我们不能有空看看卫斯理他“老人家”呢？相信自研究中心开放以来,他是如此的孤独难奈。学学鲁迅吧…善用资源,走自己的路,话由人说；自己来个读书计划吧…躲进小楼成一统,不管春夏与秋冬!!faith seeks understanding in traditon,很好“玩”的,哈…同学们可以安排自己的时间,把握在神学院的黄金岁月,积学于己,以待用之!!
末了,介绍一本好书给大家! 麦格夫.<基督教灵修学>.赵崇明译(香港:基道出版社有限公司),2004。 作者凭着七年在牛津大学教授基督教灵修学的经验,从圣经、神学并横跨两千年的历史,在资料汪洋中为教会整理出灵修的导航。当中提供的传统，涵盖了天主教、东正教、改革宗及福音派,特别引导读者们回到原典(classics)，和死去的活人(the living dead)一同反省生命…这是笔者举手赞同的，特别我们今天徘徊在现代与后现代所谓“鬼打鬼”的世纪交替中,我们真的需要重新回到自己的本源,就是一种的 post modern return to the pre modern,重新回到前现代classical古典的世纪，因为我们的神学一定是经典的神学；是放诸于四海、立万代常新的。 不像现代神学,仿佛流行和大众音乐,往往是那些买的人来决定你的价值,甚至强暴你的传统，很多时候我们对经典的定义,已在不自觉中受了现代主义所谓「非经典化」de classic 的洗礼。 古典本身都是有要求的,并且这些经典简单来说就是整个基督教传统的组成部分;而<圣经>作为神的话，必然的成了经典中的经典 the book of the books。 笔者认为,<基督教灵修学>虽未尽有归正神学之立场，却是值有几分参照性的古典入门,这才是真正的「属灵书籍」,不必多说相信很多人都想看了…花点钱投资吧,那将是神圣的浪费(holy waste)!!

真理.神学.教会

许多人强调，神学应该面向(to)教会，授权于教会(by)，从属于(of)教会，总一句就是「神学为教会」(theology for the church)。此种看法不无道理，正面的意义是指出神学舆教会的不可分割性(inseparable)，认定教会为神学服务之对象。不足之处，则忽略了神学舆教会之间互动的关系。笔者深信，神学舆教会之间的关系应像骨骼舆血肉一般，神学论述应追循、引导舆伴随着教会的言说。两者互相更正、建构舆见证。因此，神学固然应服务教会，亦进一步反省及挑战教会。如果神学只是从属教会，马丁路德的宗教改革便无从发生；反之若没有了教会的承传舆见证，神学便失去了经验素材舆栖身之所。
素来听闻教会里所谓的“鼓励舆赞美”固然是好则不够。往往在阳光雨露中成长，自设安全区(comfort zone)，宁可一动不如一静的教会，缺乏了居安思危、自我批判之忧患意识。以致面对强敌时，我们是如此脆弱不堪一击。弟兄姐妹一向提倡讲好话多过讲真话，明哲保身本是常人一贯处事原则，早已习非成是。「自扫门前雪」之文化早已渗透华人的基因，成为普遍真理，导致许多人沉默是金，反正事不关己、一概少理。试想想，如果连基督徒连讲真话的勇气都没有，这世界岂不变得更假?!事实证明，许多人因不闻不问，，装聋作哑，结果非但小事不化，更因纵容而滋蔓，滋蔓到不可收拾。结果又成了别人的绊脚石和借口，增加后人处理问题的难度，何苦?!
信徒需要接受教导，教会的事工、神的国度才得以扩展。主耶稣说“我为我父的殿，心里焦急，如同火烧”。教会牧者、领袖神学生们，须负起这个吃力不讨好的责任，讲真话以让真理水落石出。确实我们应常舆主耶稣当时洁净圣殿时的心境，忧心认同。批判不等于批评、也未尽全盘否定，而是一个重新的定义。一个没有自我批判、没有危机意识的教会，是大有危机的；一个凡事以人为本、大同的教会，结果也是大有问题的。
教会没有悲情，就缺乏免疫之能。结果在最乐观的时候，我们削弱自己的力量去面对强敌，成为手下败将仍不自觉，螳臂挡车、势如破竹。但愿我们重新整顿自己，保持清醒的头脑、战士的勇气。在这个动荡的世界，我们更需要的是一个稳定的真理，以不变应万变。真理作为一个主体，挑战教会对神学的追求；但同时真理不能只停留在抽象的阁楼之中，教会需要神学、神学亦需教会，二者如连体婴般共存，并驾齐驱。结果真理透过神学，在教会当中落实而踏实的实行。我们不需要自由的神学，但我们需要神学的自由、爱心的实话；神学无疆界、爱心无惧怕、盼望无羞耻、信心无自我。但愿我们不自满、不自恋、不放弃、不停走，经历失败，还得超越失败；携手同心，勇往直奔迦南美地!!

古架今传

靠近十架(Near the cross)
1.求主使我近十架，因有宝贵泉源；医治活水免代价，由各各他流下。
2.我战兢靠近十架，蒙主慈爱恩待；那里有明亮晨星，荣光四面照来。
3.求主使我近十架，思念昔日情景；在主十架荫庇下，日日奔走天路。
4.警醒等候十架前，信心盼望日坚；直到渡过死之河，安抵黄金美岸。
副歌:十字架，十字架，永是我的荣耀；直到我欢聚天家，仍夸主十字架。

如果大家看过前两年出版的一套纪录片<十字架>，就知道这一首福音诗歌是中国教会最喜爱的。中国教会蒙上帝的恩典，我们有很多美好的传统,我们看重圣经、看重生命、看重传福音、救灵魂。十字架虽在外邦人眼中看来,好像是很苯拙、很软弱、很羞耻的记号,看似主耶稣已经彻底的失败,但是却把我们带到上帝的得胜和荣耀里。
Fanny Crosby是一位盲女诗人，写了九千多首圣诗，五岁时由于医生的失误，导致终生瞎眼。但是我们看见Fanny Crosby苦而不哀、残而不废的信心，就是在她最艰难的时候，她没有埋怨，因为她知道上帝有特别的旨意在她身上。结果在她灵性最高峰的时候，她把十字架跟上帝的荣耀配合起来，大约一百年前写下了这首感人肺腑的诗歌<靠近十架>，改变许多人的生命。
我们今天比较常唱的是它的副歌，宋尚节把它剪贴于<奋兴短歌集>里,作为奋兴大会经常喜爱唱的诗歌。相信许多前辈们都有亲身的体会,1936年宋尚节博士前来诗巫主办十天之奋兴会，成立了118团的布道队，造就了林开臻牧师,林牧师后来的供献众人皆知，其中一项决定就是买下了神学院这片广大的田地，栽培后进，砂劳越卫理公会很多传道人就是从这里起步的。
爱莲街福源堂之副堂正是见证了这个传奇,至今已是七十年之久。就我们年轻一代印象较深刻的，无疑是唐崇荣牧师的布道会,当我们再次听到这首熟悉的诗歌,我们泪流满面地走到台前，信主的信主、献身的献身，笔者就是其中之一。由此见证，信仰是承先启后，从圣经到教会历史,到今天各地的教会。卫斯理约翰的墓碑上写着“上帝埋葬他的仆人,继续祂的工作”。这句话录在<布道团六十周年>的卡带中，唐牧师的证道深深地打动了笔者少年的心灵，奠定了笔者献身的信念。
今天笔者回应上帝的呼召，并已将自己全然奉献，这一切皆因十字架之动力所号召。但愿我们继古圣贤之见证，进一步建立一个教导的教会，以一个纯正、整全之信仰，创办无穷的事工，无数的布道运动，以致砂劳越这块庞大的福音禾场，有更多的宣教士、传道人、爱主的弟兄姐妹们，携手建立起基督的教会、遍地开花，好像烧不尽的火将砂劳越的心灵全部燃烧，献给上帝!!

一个起步的原动力

那一天，算是平生离乡最‘远’的一次吧。在下满怀兴致,浩浩荡荡地,于拉让江水路上左晃右摇，横越万里青山，作客雨林。特然面对文明逆流之大转弯，难以适调心中那股化学作用,时而呆若木鸡,无法回神…等待着日出和日落,数算日子。夜晚，在下仿佛约拿翻版,躲在密不见天的‘绿荫下’，发高山之梦。脑中涌起阵阵澎湃之语,苦问苍天:「上帝啊，为何我在这里？我不甘寂寞，不甘独自退到荒山冷月，风雨飘摇。」当我开始恼怒之际，上帝的回语有如震耳欲聋的破雷声：「岂不知我在天上，你在地上，你的言语要稀少…」恰似一个当头棒喝把我给敲醒，立时耳边响起巴特(Karl Barth)「让神做神，让人做人」Let God be God，man be man之钟鸣，我命。
进一步，在下顿时恍然大悟少年理想的虚与实。醒目之间，把我带回一个平实、踏实而真实的起步，一切打从‘零开始’。上了木山才知道,不是因为我有什么，而是因为我没有什么。感谢上帝仍以幽默之方式及时鞭策,路还很长,仍有许多未知之考验。虽未看清楚上帝的蓝图，却深信眼前脚步非凭己意,岂可妄自菲薄，仿佛举目无亲。即便没有看到夜里的火柱，只有暂伴的月和影,仍要坚持着那份‘造方舟’的傻劲与信念，一步一脚印地跟随主。固知凡夫天性儒弱,高处不胜‘寒’；有时在这里，觉得自己俨然成了‘半死之人’。正因为如此,在下学习信心前行,绝不停走；按部就班,为明天而准备。献身之路本来不易，道路虽崎岖，回首是主恩。
写于此，悄悄想起加略山那副古老、熟悉的脸孔…动容之间令我初衷明确,柳暗花明，畜势再发。唯继古圣贤之见证，引导工友归回主道，学习耕耘不问收获。我去，不是因为我有负担,而是因为使命;不是因为市场,而是因为禾场。这一切皆与你我无关,唯独主基督和十字架! Is not about us, is all about‘The old old Story’。在下写一首，与同路人共勉，荣耀归主!!

宝架青山传
1.传说有座好树山 十架异象青山铭
2.风声雨声教会生 躲进小楼成一家
3.建立信仰证基督 广传福音遍木山
4.真理圣灵恩常随 荣耀单单属于神
副词：奇妙恩典 扬名四海
古旧十架 历代常新
山高主为峰
恩雨誓长流

毕业，觉悟之机也！

毕业对我来说，是很平凡的；没有高潮、没有谢幕、没有退场。引用邱吉尔的话‘The end is the beginning’结束就是开始。笔者在母校经历了许多成长，从属灵婴孩变成了大人，一番觉悟，一番长进，感恩赞美尽在不言中。毕业之际，心中最想往的,仍然是最初的那一点，回望灯火阑珊处,寻找起初的爱first love,纯洁的爱pure love,真实的爱true love。当初为何要进来?那般赤子之心、童心的纯真何处失落了？难怪初恋叫人挖苦,因为今天看来已经不大记得了,是吧？谁不渴望‘春’再一次回到人间?!感叹总是觉得现在不如以前,越信越混杂,心理上的回溯psychological re verse一度造成困惑。
曾经祷告、流泪、求复兴,难道只是追求那曾经拥有的‘一刹那’吗？究竟什么是天长地久的？改革宗神学一贯相信，复兴是神的工作,但复兴是基于神的圣道而产生。当然这圣道不只停留在干瘪瘪的研经，而是尽可能将神的道讲明，身体力行、贯彻始终的来遵行。教会历史当中，不乏圣道与复兴并存之例子,锺马田的《当代复兴真义》,值得一读。本学期祷告的主题,以‘醒觉’二字替代‘复兴’,言下之意awakening is more than revival。美国早期属灵大醒觉运动之神学家,爱德华兹Jonathan Edwards在他的《宗教情操真义辩》Religious Affection;True Virtue一书中,批判这种追求表面狂热的复兴主义。这种为复兴而复兴的‘ism’是偏激而肤浅的折衷之路，不可取。
我们要追求的,是醒觉当中所谓‘复兴’经常没有的向度,一个理解的向度。譬如旧约时代，以斯拉在水门处宣读神的律法；五旬节使徒因被圣灵充满而放胆讲论神的道，教会兴旺的方程式离不开圣道之原则。复兴固然是抗奋的、高涨甚至狂热的，还须反省自己有没有一点清醒的心，信而求知,知而后狂;留着一番清醒,才潇洒走一回。C.S.Lewis的名著A Pure Heart,A Heart Awake就是讲到这一种‘清醒的心’提醒我们重要的不是有没有那种兴奋的表现,而是在这些看似很亲密、很振奋的属灵经验里面,我们是因明白神的真理而苏醒过来,神的恩典一定先于我们的反应，而神的复兴不是人为的设计可以达成的。 因此,‘复兴教会’之口号,可以不必太大声或太小声,因为复兴的异象不是我们可以放大或者缩小的zoom in or zoom out。但无论如何,我们一定勇往直前never say never；向上看,向前看The best is modesty,let God be God。在展望廿一世纪时,我们要像诗人所说“子规夜半犹啼血,不信东风唤不来”,我们要像子规鸟一样在夜半啼鸣啼血的重担，一直呼求“上帝呀!你苏醒耶路撒冷,彰显你作为的年间要到什么时候？”我们不需要求东风再给我们机会,却要求圣灵的风在遍地吹送，让圣灵的火如同先知所说“使少年人见异梦,老年人说预言”。
但愿圣灵苏醒我们的心，静思研主道。除了爱主,还要爱书；除了读圣经,还要明白教父,言必五世纪、言必四大信经、六大信条,继古圣贤之见证,为一次交付圣徒的真道,肩负起承先启后之重责。很平实的、踏实的、落实的,按着神的真理,建立一个教导的教会every preaching is teaching,将神学教育来普及。目的是透过重建一个合乎圣经的解经讲道和教义讲道,教化思想、劝服心灵,让基督徒得到适当的培训，面向社会、面向文化，面向一个时代、多元的世界、以及万变的世俗潮流,这是兵家必争之地。我们是任道而重远，不卑不亢的,作一个传道人；以一个‘知不可违而违之’之先知精神,面对一群疑惑的、不可知的、自我中心的‘消费者’。我们更应当按着正意来分解神的道rightly determine the word of God，原原本本的讲神的话；正本清源,以一个严谨的系统来建立教会整全之信仰total of faith。这个时代迫切需要的,是一群认信的基督徒,认信的传道人confessing church,为着所信的真道赴汤蹈火、在所不惜。以一个纯正的信仰创办无穷的事工，无数的布道运动，以致世界各地无数的禾场,有千千万万的布道家、布道团,无数的神学家、神学院,无名的传道人,遍地开花，好像烧不尽的祭坛圣火,将基督徒的心灵全部燃烧，献给上帝。
奥古斯丁的叮咛‘to teach is necessary；teach the church，then teach the world’。说到这里，特然感到胆战心惊，我们的问题太多,时间太少,命也太短,一切都是有限的;责任大、能力小,血压也高。在神学院这四年就是这四个字(感叹)‘心脏脆弱’；早知道,少后悔(有点希腊悲剧)。谨愿勉励学第妹们‘及时学习,学为主用;不枉恩召,今生无愧’(写对联,仅供参考)；你们是后生可畏,小弟向你们脱帽致敬。历史是属於神history belongs to God，也是属于千千万万无名的小人物,我们每一个人都要做这惊天覆地的历史小人物,愿与神一同创造历史 co-creation。希望咱们将来走出卫神之门槛，个个都是‘年轻而有为’Young and Brilliant，如同掌上明珠,蒙主器用,天下归心。用慈运理的话说‘For God’s sake，do something’,为主的缘故,立志做点事情,何错有之?!我们必不想做一个生时无知无觉，死时悔不当初，死后痛苦满身，而忘了我为什么活著的人。天下之事，成于有志，败于自辍。学而不立,何用之为?!只要一息尚存,绝不容稍懈,免得白占土地、空言百岁,罪过!!
最后要提的,是一位改革宗神学家的话,‘In Paris，people go from ball to ball；In states,people go from mall to mall；In Geneva,people go from course to course’。日内瓦受到改教运动的影响，特别加尔文的精神，他们日以夜继的学习，这种看重办学、看重教育、看重教导的信念，是垂范千古的，值得效法。末了的话，谢谢老师们这些年来教导我很多东西，带领我步入神学之殿堂，老师们的讲课，娓娓道来、如数家珍，已留下深刻的印象。你们是我在事奉和生活上的榜样，mentor中的mentor；还有很多的鼓励及提醒，好听和不好听的，都是我不能忘记的。同学们，使命未完,尚需努力；我对你们也是‘忘不了,忘不了’,每逢想念就为你们来感谢神。天下无不散之筵席，有人来有人往Come and go，有缘千里再相见。毕业后将归到何方，自有神的带领；此处不留人，自有留人处，虽千万人吾往也(有点悲壮)。再见了,后会有期；by the way醒觉也会有期!!
(写于诗巫卫理神学院,参加最后一次早会后;20/10/2005)

非我唯主(Not I,but Christ)
1．献身之路如朝圣 路迢迢其修远夕
自回应十架恩召 祭坛圣火永燃烧
2．继古圣贤见证旗 引导万民归圣道
默耕耘不问收获 一生只传主基督
副词: 唯信圣经明真理 唯受恩典凭信心
唯靠圣灵求智勇 唯传基督并十架
唯独荣耀父上帝

归队

我曾经是个边缘、疯狂的少年,无心向学、搞党派闹事、流荡在街巷无事生非,尽觉空虚和捕风。然而上帝无尽的恩典接纳了我这罪人,用他的慈绳爱索把我拉回自己的怀抱。自96年重生以后，我知道活着不再是自己,乃是主的人；因他用宝血重价买赎了我。那时,心中不期然祷告问主“是否有可能要使用我？”一方面意识到传道之工绝非易事,若不是神的召命和催逼, 我宁可逃避这职分如同阴间的火,也绝不随意走上这条荆棘满途的坎坷之路。
17岁那年，神带领我听到唐崇荣牧师的卡带，<趁着白日>最后一段讲到约一2：17“这世界和其上的情欲都要废去，唯独遵行神旨意的，是永远长存”。当唐牧师呼召唱起<差我>这首诗的时候，我泪流满面，上帝的道深深地感动我，点燃了我献身的心志。虽然如此，当时面对自己在神面前赤裸裸、有血有肉的挣扎。我知道自己的软弱、不足和幼稚，素日是个拙口笨舌、不擅言辞的凡夫俗子，怎能如此信誓旦旦、矢志不渝呢?!
内心的交迫致使自己摇摆不断，产生一种莫名的恐惧和匮乏。知道自己活在不洁的人当中,深觉不配蒙神呼召；然而感谢神，在干旱疲乏无水之地，仍然保留我对他一点点渴求之心。我迫切呼求上帝更新我的生命和异象，那一位为我信心创始成终的主，再次给了我勇气。1999年锡安堂少年之夜，听刘泗尧神学生的一篇信息，仿佛充电激励我再上路；心中悄然萌芽的芥菜种子,使我奋力向前。我说“主啊,我本没有什么能给你,只有这里,卑微却是赤诚的生命。”
深信主的应许，必然临到那些以行动表示信心的人身上，并且他是舆真正回应他呼召(包括广狭两义)的人同在(约8：29)。凭着这样的信念，我认定自己委身的目标和方向，预备自己走上这条不归之路。如今，我已拿起最大的勇气踏出福音的禾场，求神继续检视并纠正我的过去，塑造我于不可知的未来、奔向那不能震动的国。唯愿自己心坦上的火焰，能为主常燃而不息。上帝的勇士们，听哪，福音的号角正在吹响，基督正在呼唤着…归队吧!归队吧!!

在下愿舆主内弟兄姐妹们分享，这首曾经打动我少年献身的诗歌：

差我 唐崇荣词曲
差我到你要我去之地 亲爱救主恳求你显旨意
用我做你合用圣器皿 使人因我得闻福音真理
在远方或在近处遵主意 或顺利或崎岖主你道路我愿行毕
差我到你要我去之地 主啊我今恳求垂听祷祈

写给父母

往往让日子溜走认为一切都是理所当然的。有时就会像白居易在 <燕诗示留叟>所描述的燕子一样，一点不知道感恩。刚刚学会飞，就立刻远飘而去,任凭悲伤的母燕在窝中愁伥哀泣。其实，爸妈,你们很特别，有太多的理由让我感谢你们是我的父母。我想,感谢的话…有时写的会比说的容易些。
妈，你还记得吗？我们单独的经历(在你复中九个月)。终于那一天(1981年9月25日),神把我交在你慈爱、温柔、细心的怀里,神知道你将成为何等独特的母亲。虽在产房,你经历生产之难,感觉生不如死。你常说，我是三个孩子当中最难生的,巴不得那是最后一次。但你还是依靠神,渡过了那至暂至轻的苦楚。你也说, 我是三个孩子当中最难教的害得你一把鼻涕、一把泪。但你还是不屈不绕地，为着爱的缘故,陪伴我成长。我起床时，你为我预备膳食；我生病时，你替我想法子；我晚归时，你因我睡不着。记得年幼时, 你每夜陪我做功课、练钢琴, 教我念主祷文…你是那位在疲累当中仍然坚持家庭祭坛的女人，也因此成了一家的灵性支柱。
爸，你是个好男人、好丈夫、好父亲。你待人有恩，谨守忠信，教子有方。养育着三个儿女，你也坚强不屈。为着孩子，你即使在白发平添时,仍能保持童心舆纯真。 记得小时候, 你每晚抱着我讲故事、唱完催眠曲才入睡。你教我像个男人：果敢、稳重、负责任。你常鼓励我勤看书, 无止息的学习。虽然这在开始时很困难, 但回头再看这都是有价值的。每当我遇到困难时你总是笑脸帮助我。你胸有成竹地声云:“总有办法的…”这已让我学习积极地面对人生的挑战。从小到大,你谆谆的教导，这确实让我觉得舆你更加亲近。如今, 我仍以你为学习的对象。感谢神赐给我一个典范的父亲。
爸妈，谢谢你们!因为你们能为了需要你们的人, 而放下自己的需要。你们能敬业乐业，却仍把孩子放在优先。每当我有需要,你们总是在我身旁。当我顽强抗议时,谢谢你们的沉默；当我伤心欲绝时，你们给了我最大的安慰;当我迷惘失落时，你们启发了我的思想，引导我的志向。虽然曾经有过几许的岐见舆冲突,但基督的爱早已淹没了这一切。 谢谢你们在我生日时,坚持为我庆祝;谢谢你们在我身上奠下了真理的基础，这实在是最宝贵的礼物。谢谢你们…
我的成长，是因你们的双膝和眼泪所织成的。爸妈，我看见了你们在背后的泪滴, 我听见了你们在心底的叹息。在成长的过程中,一次又一次的,你们宽恕了我。我看见你们疲累的脸上，露出一丝惊奇的期待,似乎在默默地对我说“这是为了你，为了你…”从你们身上,我学习到爱的牺牲、爱的美善、爱的真义。在父亲身上，我看到正义;在母亲身上，我看到怜悯。你们是神形象样式最具体的表达,反映了神创造的荣美,也陶造了我幼小的心灵。虽然不是完美无缺,但我已看到你们尽了心力。我体会到这是日光之下“最深厚的爱”。
爸妈，我向你们脱帽致敬。为人父母，的确是件苦差，但往往也是苦极甘极的，因为耶和华必从锡安山那里赐福给你们。 我要说，能叫你们一声“爸妈”已是幸福的事。我知道你们爱我，我也爱你们, 并且我们三儿女都要起来“称你们为有福”。 至于我们所有的亏欠,将来必显明在上帝的天枰里。现在就让我们对父母献上最真诚的祝福,祝福你们, 把这万缕“不息之爱”的光茫,撒在更多需要的人身上。这全然是神的恩典,一切都是从主所领受的,没有什么可夸之处。
啊,转眼间已是22年了!如今，我用自己的脚走上祭坛,用自己的肩背起十架。从神来的归给神使用,耶和华的名是应当称颂的。爸妈,我只求愿感动你们的灵,今天加倍地感动我和弟妹。祈求主将他的关切刻在我们心上,让圣灵挑旺我们爱主爱人的心,使我们再一次为了主的荣耀和福音,手拉着手把自己的生命献上!!
（写于2003年,孝亲节)