基督教思想史纲

基督教神学的发展史，分为教父时期、中世纪和文艺复兴、改教和后改教时期进入到现代时期，本文将对每一时期的历史背景、重要的主题、发展及代表性的神学家做综览性的介绍。
1. 教父时期（约100-451年）
1.1 时期
教父时期在基督教思想史和神学史上有着非常重要之划时代地位。这些早期的教会先贤在第一世纪澄清了一些重要的争议性问题（主要包括基督教与犹太教的关系等）。自从第二世纪开始，教会在逼迫中产生了护教学，教父们向异教世界解释基督教信仰并为之辩护。这一时期的后半段在逼迫停止后开始有很多神学的争辩。虽然这些辩论比较哲学化，但很多重要的基督教教义在这段时期被建立而奠定。另外，就是产生了东西方神学的分化。
1.2 重要神学家
a. 游斯丁：出色的护教家，试图将基督教真理舆希腊哲学整合。提出“道种论”。
b．爱任纽：积极对抗诺斯底主义之异端，捍卫基督教正统特别救恩论。
c．俄利根：在释经学上提出寓意解经法，在基督论是主张以完全神和非完全神来区分圣父和圣子。支持“万物复原说”。
d．特土良：维护新旧约的一致性，为三位一体的教义奠定基础。抨击通过世俗哲学取得神真理的倾向，主张以圣经为本。
e．亚他那修：与亚流派力辩，成功驳斥耶稣不是完全的神之观点，为基督论中基督完全神性的教义，留下深远的影响。
f．奥古斯丁：教会史和神学史上伟大且具影响力的神学家。最大贡献是将神学发展为一门学科，以其丰富的神学著作为神学的发展奠定基础，整合基督教的思想，对基督信仰的主旨作系统性的陈述舆诠释。
1.3 重要神学发展
a.新约正典的确立：确定正典的原则是公众的见证，而不是强加的权威。教会没有创造正典，而是对各书卷的权威加以认定、保存和接受。
b.传统的角色：为对抗诺斯底主义，教会“传承”的诉求变得很重要。“圣经的传统诠释”和“基督徒信德的传统表现”等被强调。
c.大公信经的确立：信经是用简明、严谨的文字陈述基督教信仰的精髓，属于整个基督教会而非特定教派。包括基督徒熟悉的“使徒信经”和“尼西亚信经”。
d.耶稣基督的二性论：在基督的位格（基督论）和神性上取得共识，确定耶稣与神“本体相同”。经过辩论，认为基督是受造者的亚流派被坚持基督有完全的神性的亚他那修和亚波里拿留反驳。
e.三位一体论：三位一体的教义发展成形，基本定位为既独一的真神却有三个神性和地位相同的位格，圣父、圣子、圣灵。
f.教会论：多纳徒派认为教会不应该容纳罪人而应该将他们赶出，奥古斯丁认为教会应该是容纳圣徒和跌倒之人的身体。
g.恩典论：伯拉纠主义者注重人的道德责任，主张人对自己的救赎有主动权。奥古斯丁强烈反对伯拉纠主义，强调人性的堕落和神的恩典，坚持人不能自救而必须靠神的救恩，而神“预定”他要拯救的人得到救恩。
2. 中世纪和文艺复兴（约1050-1500年）
2.1 时期
“中世纪”一般指西欧从“黑暗时期”开始（约410年）到十六世纪之间，但是很难界定的历史名词。其间发生经院哲学和人文主义两大思想史上的学术运动及文艺复兴，对西方神学产生重大影响。东方则有拜占庭神学的兴起。东西方的在中世纪都有显著的发展。
2.2 重要神学家
a.安瑟伦：提出著名的“上帝存在之本体论证明”，代表经院神学的精华。对信仰和理性的关系提出“信心寻求理解”。对基督的道成肉身和十架受死做理性的解释，成为“救赎论”的基础。
b.阿奎那：中世纪著名宗教思想家，著有巨著《神学总论》。对神学的贡献包括：用“五法”证明上帝的存在；提出“类比”原则（藉创造知道上帝）；阐明信仰舆理性的关系等。
C.苏格徒：著有《四部语录注释》。神学上的贡献包括：崇尚亚里斯多德的知识论；提出“意志论”（上帝的意志高于理性）；力倡马利亚“无罪受孕”的教义。
d.俄坎威廉：为“意志论”辩护；提出“省俭原则”（“俄坎的剃刀”）, 剔除神学上不是绝对必须的假设；捍卫“惟名论”。
e.伊拉姆斯：人文主义者，著有《基督精兵手册》,开宗教书籍出版的先河；提出教会改革的理念；提倡信徒读经；强调内心的信仰；出版第一部希腊文新约和教父遗著。
2.3 重要神学发展
a.教父传统的坚固：西方教会以奥古斯丁的神学遗产为起点。
b.神学中理性角色的探讨：安瑟伦的名言“信心寻求理解”和“我信是为了理解”可代表对此问题的基本观点，即信仰超越理性，同时信仰中存有并要求理性之追寻。亚里斯多德的哲学被“护教学”大师们视为发展、护卫基督教神学理论的支柱。後来也有神学家意识到外邦哲学对基督教神学日益增加的影响，实际上削弱了真正的基督教信仰，譬如关于“称义”的教义。
c.神学体系的发展：经院学派促使神学体系走向成熟的发展，成果包括阿奎那所著的《神学总论》。
d.圣礼神学的发展：教会圣礼的定义、项目及根本性质得以确定。
e.恩典神学的发展：中世纪神学家为奥古斯丁的恩典神学，建立了更稳固的神学基础，恩典和称义的教义达致快速发展。
f.马利亚在救赎计划中的角色：相关争论涉及原罪和救赎本质的神学思考。争论的焦点在马利亚“无罪受孕”还是跟其他人一样受原罪玷污，以及是否与耶稣同属救赎者。
g.回归基督教神学原始资料：跟人文主义回归希罗古典的资料平行。原文圣经成为神学资源的根本，拉丁文译本受到质疑。
h.批判武加大译本：新约回到希腊原文。武加大译本一些重要译文被认为不可靠，特别对基础神学之质疑而产生教义的变革。
i.拜占庭神学：东西方神学因着东西方教会的疏离而日渐不同。拜占庭神学在东方兴起。特点包括视神学为上帝的“赐予”，应该有辩护和诠释，但不注重“系统神学”。关于“圣像”和“静坐派”有大的辩论。帕拉玛主义提出神的“能量” 与神的“本质”区分。
3. 改教和後改教时期（约1500-1750年）
3.1 时期
十六世纪开始的“改教”运动，推动西方教会归回圣经真理，促使“复原教”在欧洲兴起，使基督教神学亦走向新的纪元。广义的“改教”可涵盖信义宗（路德）、改革宗（“加尔文主义”）、极端改革的重洗派和天主教改教（“反改教”）运动。狭义的“改教”仅包括前面两个“复原教”的改教。改教时期的神学发展极具创造性和震撼力。
3.2 重要神学家
a.马丁路德：提出并宣讲“因信称义”的教义。疾呼教会必须改革。激烈批评经院学派，力倡“回到圣经”真理。路德张贴抗议“赎罪卷”的“九十五条”是改革的诉求从学术界延伸到教会和社会的开端。路德对西方基督教神学思想有深刻的影响。
b.加尔文：发展以圣经为基础、涵盖基督教信仰基本理念的系统神学。参与推动教会和城市的改革。巨著《基督教要义》注重忠于圣经、系统、清晰。“加尔文主义”成为人类历史上最具影响力的运动之一，发展出“预定论”的教义。
c.慈运理：在早期改教中扮演重要的角色。从宣扬教会道德的重振延伸到对教会神学的批判。在圣礼神学上提出圣餐是为纪念基督，而不是基督在圣餐中。
3.3 重要神学发展
a.神学来源：神学回归圣经，圣经是最重要的来源。“唯独圣经”的口号代表此一信念。不能在圣经中找到根据的教义被摒弃，圣经在教会和神学中重新被高举。
b.恩典论：“因信称义”被路德领导的信义宗高举，“唯独信心”的口号引起极大的反响。而加尔文和改革宗神学家提出上帝恩典的真谛即在他救赎上的预定。
c.圣礼论：在圣礼与称义的关系上，改教家与罗马天主教产生分歧。在圣餐的意义方面改教家之间也有争议。
d.教会论：与天主教决裂後，改教家开始建立教会理论，主要贡献来自加尔文和改革宗神学家。
3.4 後改教运动
a.复原教的正统主义:加尔文主义和信义宗主义经过神学系统化的陈述。加尔文学派的神学起点仍然是一般原理，这与加尔文以基督的历史事件为神学起源的走向已经不同。同时信义宗和天主教的神学也日益系统化而精深，教义再度被重视，成为三派彼此区分的衡量标准。信义宗与加尔文主义共同排斥大公主义的立场，但两者在“预定论”的教义上立场迥异。研究方法再度受到重视，系统神学的著作群集而出。
b.罗马天主教:天主教从天特会议开始对复原教进行反击。对与教父先贤传承关系的信心被建立起来，教义的一致性被强调，复原教“创新”的正统性被否认。
c.清教主义:清教主义是正统改革宗在英语系地区的重要神学派别。其神学非常注重教牧方面。主要发展在北美新大陆，最重要的神学家包括爱德华滋。其神学注重灵性指导和基督徒经验的实际方面。
d.敬虔主义:敬虔主义运动是对单面偏向教义正统的一种反弹，旨在将信仰带入一般信徒的日常生活和经验当中。在德国，亲岑多夫强调“感觉”在基督徒生活中的角色。在英国，约翰卫斯理对基督徒信仰的经验方面的重视引导了一次复兴，循道主义由此兴起。
4. 现代时期（约1750年-现今）
4.1 启蒙运动
启蒙运动是对“现代时期”的知识界最具影响力的运动，也对这一时期的神学产生巨大的冲击。理性主义的观点在十九世纪之前盛行，成为批判基督教的主力，对基督教神学有许多负面的影响。
4.2 启蒙运动与复原教
复原教是受启蒙运动影响最深，对其思潮最开放的。复原教的教会机构较弱，神学家有更多的学术自由。而复原教本身就有一种“自我批判”的特质。注重教育也使复原教跟大学关系密切。
4.3 启蒙运动对基督教神学的批判
a.神迹的可能性：神迹的可能性被怀疑，任何与现今直接经验相反的记载都被认为不可靠，无论当时的见证有多详实。
b.启示的观点：启蒙运动者认为历史与理性之间有着巨大的鸿沟，“历史真理” 与“理性真理”相比没有份量。上帝的真理不能藉历史“事件”来彰显。
c.原罪的教义：启蒙运动者批判原罪的教义，认为它阻碍人类发展，或是“过时”的教义。
d.邪恶的问题：邪恶存在的问题成为挑战基督教信仰一致性、可靠性的质疑。
e.圣经的地位与解释：启蒙运动对圣经采取批判态度，不承认“圣经是上帝启示”的前提。人可以用自身理性进行“圣经批判”，圣经的权威受到怀疑。
f.耶稣基督的身份与重要性：理性主义不接受超自然的救赎主，只能接受耶稣是一位伟大的道德教师。启蒙运动者一方面寻找“历史的耶稣”，一方面否定耶稣在十字架上的“赎罪”，否定复活的真实性和淡化耶稣钉死十架的意义。
4.4 启蒙运动以来的神学发展
a.浪漫主义：出于对理性主义的反叛，“浪漫主义”强调人的想像力，强调人类的感觉与情绪的重要性。浪漫主义对基督教意义重大。士来马赫高举“感觉”和“自我意识”在基督教信仰中的地位。
b.马克思主义：马克思主义以唯物论为基础，认为宗教是社会舆经济“疏离”的结果，人类最终会达到共产主义而消灭宗教。虽然二十世纪后期马克思主义的的实践逐渐在全球失败，经过修改的马克思主义却对现代基督教神学产生影响。
c.复原教自由派：复原教自由派定意要在基督教与“现代知识”之间进行调合，所以需要对基督教信仰进行重新架构，对不符合现代知识的内容，要么丢弃，要么重新解释。虽然廿世纪的历史可能证明自由派对人性过度乐观，但是“使福音与现代文化发生关联”（田立克等）的努力仍然有影响力。
d.现代主义：罗马天主教内的神学家在十九世纪末对基督教传统教义采取批判、怀疑的态度，也造成对圣经的激烈批判。现代主义神学家也希望使基督教信仰与启蒙运动精神配合。
e.新正统主义：以巴特为代表的新正统主义，是对以人为中心的自由主义神学之反弹，而在二十世纪兴起的神学思想。巴特强调上帝和人类之间的冲突或辩证关系（“辩证神学”），强调要认真对待上帝的自我启示（但与宗教改革神学家相比又有创新）（“新正统主义”）。
f.罗马天主教：在十九世纪有更新天主教神学的努力，亦受浪漫主义的冲击。二十世纪出现巴尔塔萨（强调自我启示和信心）和拉纳（重新强调上帝的超越性）等有重大影响的神学家。
g.后现代主义：“后现代主义”是一个空泛、虚无的概念。在二十世纪对普遍真理信心丧失的环境中，“相对主义和”“多元主义”的思想盛行。通过对语言的“解构”，拒斥一切的“意义”。在神学上主要的表现，一是在圣经的解释上否认经文可能有的恒定意义，二是对神学的“系统化”采取敌视的态度。
h.解放神学：借用了马克思主义的理论，以穷人和受压迫者为中心，“站在穷人一边”，神学首先是改造世界的行动。在释经学上把福音解读为解放，在救赎论上强调救恩即是社会的解放。
i.後自由主义：另一反抗自由派的运动。特点是反根基（普世性“真理”）、重团体（教会）、讲历史（传统）。其系统神学和伦理学均为内在系统式，只能在教会这一“历史团体”中被检验和实践。
j. 福音主义：福音主义是一种超宗派的趋势，强调圣经的权威、充分性与重要性，基督救赎的独特性，个人重生的必要性和传福音的必需性、恰当性和迫切性。福音主义拥有自己的教会论，本身也代表一种教会合一运动。
k.基要主义：基要主义是抵抗世俗文化的运动。多以“时代论”来对抗“社会福音”的自由派思想。拒斥任何形式的圣经批判，教义上较福音主义狭隘。有“反文化、反智、轻学术”的倾向。
l.五旬节派与灵恩运动：廿世纪(1906)引人注目地兴起、发展。强调重新发掘圣灵的能力，注重“属灵恩赐”，强调“神迹奇事”。1960年代後影响更增，引发神学上的争论。