唐崇荣漫谈归正

歸正運動是什麼？幾乎沒有人談，幾乎已經不是教會的時尚，幾乎已經不是基督徒所看重、所流行、所參與的一種工作。而歸正運動，將要帶來歸正福音的新時代。 這是很多基督徒從來沒有想到，也沒有看到的事情。今天的許多基督徒，只以為參加聚會，有了信仰，以後死了上天堂，就是生命、心靈所需要的。在教會裡面，有參與聖工，能夠為主做一些工作，這樣就心滿意足了。很多很熱心事奉的基督徒，從來沒有思想，他為什麼事奉，他參與哪一種教會的事奉，他事奉的教會是哪一種信仰的路線，他的事奉要達到怎樣的果效。是神引導的一個路線，或者是時代的一個路向；是出於神永恆旨意的一個原理，或是出於時代流行的思潮。所以，有許許多多的基督徒，可以說是熱心有餘，智慧不足。忙得不得了，卻沒有真正省察，自己事奉的動機與果效。所以，我們要很清楚地思想，我參與什麼教會，我參與哪一個運動，我參與哪一種事奉，而這個事奉是為了什麼，這個事奉與上帝永恆的旨意有什麼關係。這幾天的信息，就是要指出 一個方法論的問題，指出一個原則性的問題，更指出神在這個時代中間，祂心意中要我們所定的，要我們所走的路線是什麼。 到了五、六年以前，我突然間發現，需要很嚴肅地栽培一大批的人，而且是繼續不斷週期性地栽培，然後，把真正信仰性的原理栽種在他們心中。那麼，用什麼辦法呢？只有一個辦法，就是把聖經的道，很嚴謹地，正統地，很嚴肅地、很火熱地，傳講給我的聽眾知道。所以，這一個運動，這一個查經運動，這個解經大會，背後是一個很重要的思想，就是，怎樣建立一批有正統信仰的勇士，來參與歸正運動的事奉，等候歸正時代的來臨。 這樣，建立一個歸正運動，要面向一個歸正時期，當歸正的時代來到的時候，人要尊重聖經，人要尊重正統的信仰，人要很嚴格地抗拒那些錯誤的教訓，教?d旺的時候，不是從份量來看，乃是從本質來看。當歸正時代來到的時候，神的恩典要臨到更多的人，神的道要建立更多人的信仰。不但如此，神的道要批判所有墮落的理性產生的哲學。神的兒子基督耶穌，要在祂的寶座上，凡事居首位。當歸正時代來到的時候，許多得救的基督徒，都會主動去傳福音，他們不但自己站立在純正信仰的根基上，他們心中被聖靈充滿，大有火熱，去愛靈魂，領人到上帝的面前來，這樣的時代，是神在人間設立寶座的時代，是基督在凡事居首位的時代，是聖徒用上帝的道，批判世界學說主義的時代，是基督徒生命發出生命的香氣，領許多人歸主的時代。所以，要達到這個時代，我們要參與歸正福音運動。 歸正福音運動在歷史上有哪些時期呢？按名稱來說，幾乎沒有看見，有哪一個特別時期有歸正福音運動。但在教會歷史裡面，有一個時期叫「改教時期」，而教會歷史裡面，有許多的福音運動。那這兩件事，是不是一件事呢？是不是有關係的呢？福音是每一時每一代，教會對世界當盡的責任。但是，不是每一個時代的人都看見傳福音使命的重要性。所以有一些人，在某些時期，就興起來，專做福音的事工。所以，福音的運動，是比較常出現的。 但我們看見、發現，有許多有(傳)福音卻沒有信仰路線的人，眾說紛紜，混亂得不得了，我們看見中國教會需要什麼？需要一個歸正的運動。歸正的運動，要帶領福音的運動，走正確的方向。歸正的運動，要給(傳)福音性的教會，有正統信仰、教義的神學根基。所以，我就把這兩個名詞結合起來了──歸正福音的運動。歸正包含什麼樣的意義呢？歸正的意義就是：要歸到正面的、正派的、正常的、正統的，就是這個意思。 「改教運動」在馬丁路德改教以前一、二百年就有了，但是沒有成功，那些改教家一個一個被殺，有的被燒死，有的被關在監牢，所以，英國的改教失敗。Bohemia的改教失敗，法國的改教失敗，有許多的改教都失敗，這些人包括了William Tyndale，包括了John Huss。John Huss被活活燒死，為什麼這些人要改教呢？因為他們看見教會走錯路，信仰離開聖經，人的靈性偏差，所以，整個教會在黑暗的中間。一定要把教會改變過來，把錯誤的信仰除掉，然後我們回到正統的神的道的裡面。那麼，這些人都從下面做，他們怎麼叫、怎麼喊、怎麼改都改不來。因為上面的力量太大了，組織太嚴密了，所以改教運動一直失敗。 到了1517年10月31日，馬丁路德，他是個奧古斯丁修道院裡面的修士，這個人在研讀聖經的時候，他發現我們得救是因為信，是在基督耶穌的寶血裡面被稱為義。而當時的基督徒，他們所謂的得救，是靠著教皇、教父、或這些教會裡面的神父們，告解裏給他們的赦免，他們的罪才得到赦免。或者他們要買贖罪劵，罪才得到赦免。 天主教的兩大問題，第一，就是權威的問題，第二，就是中保的問題。除此以外，因為他們解經的權威，是他們自己，就是教會自己可以解經的，所以，他們就產生一些錯誤的教訓來。其中最大的錯誤，就是馬利亞學，還有煉獄的學說。這些都不是聖經的教訓，所以需要改教運動。改教運動的時候，沒有一個人比馬丁路德更勇敢。馬丁路德發現這些錯誤之後，盼望教會悔改。但教會悔改要從誰開始呢？教皇要悔改、主教要悔改、神父要悔改，所有神職人員都要悔改。這些誤導人的信仰，根本不是聖經的教訓，一定要離開錯誤的教訓。馬丁路德根本沒有意思要創立一個新的宗教，他只要教會悔改，離開錯誤的觀念，回到正統的信仰，讓大家一起復興起來。 馬丁路德1517年，改教以後，影響了整個歐洲，在法國有一個人，起初是人文主義的學者，是頭腦絕頂聰明的人，叫做約翰加爾文，John Calvin。這個人在廿六歲的時候，他就把整個聖經的總原則歸納起來，寫了一本書叫《基督教要義》(Institute of the Christian Religion)。在他活在世界上的時候，一共修改、增加許多的份量在裡面。從原先很薄的一本書，變成一本很大的書。這是人類歷史裡面，解釋聖經的信仰系統最偉大的一本書。以後呢，全歐洲最重要的人，要明白聖經的，都跑到加爾文那裡去。在加爾文的下面，在日內瓦的學院下面受教導。所以，福音運動，因為改教時期，奠定了改教的精神、改教信仰、改教神學，這樣歸正運動真正的開始，就是從改教時期開始。那麼，歸正運動、改教時期的五大精神是什麼？第一是什麼呢？是Sola Scriptura，「唯獨聖經」，這是第一個原則，是第一個精神。無論我們信什麼，無論我們講什麼，無論我們行什麼，我們只有一個最高的原則，就是出於聖經的。聖經是唯一的源頭，神的啟示是唯一的權威，是唯一的基礎，是我們唯一的依靠。所以，這是改教運動的第一個精神。Sola Scriptura，Only Scripture－ 這是第一個。 第二個精神是什麼呢？Sola Gratia「唯靠恩典」。我們沒有功勞， 沒有善行可稱，我們今天得救，我們今天成了何等樣的人，唯有靠著上帝在基督裡面的恩典。人不是因為朝聖得救，人不是因為禁食建功勞，不是因為我們禱告才蒙悅納，我們不是因為我們的善行、遵行律法才能得救、我們不是靠行為稱義，我們在神面前稱義，唯有靠著上帝的恩典，Sola Gratia－這是第二個大的原?t。 第三個原則，改教的第三個精神，「惟有藉著信心」，我們能到上帝的面前，人若沒有信，就不能得上帝的喜悅。我們得救是因為信心、信靠上帝的兒子，我們因信領受聖靈、我們因信被稱為義、我們因信得成為聖、我們因信與神和好、我們因信罪得赦免、我們因信重生得救，「唯藉信心」，叫作Sola Fide。英文的Faith 就是Fide。第四個大原則，就是Solus Christus「唯獨耶穌基督」，這一切的一切都在耶穌基督裡面賜給我們了。我們唯獨在基督裏得永生，馬利亞沒有份、彼得沒有份、雅各沒有份、聖徒功德庫沒有份，唯有耶穌基督，只有一位，就是基督，除了基督以外，沒有別的基督徒；除了基督以外，沒有別的救法；除了基督以外，沒有別的救恩，Solus Christus－這是第四個。 第五個是什麼呢？就是Soli Deo Gloria，「唯獨歸榮於上帝」。唯歸榮於神，沒有別的目的、沒有別的對象。Soli Deo Gloria，這是第五個大原則。 這樣，基督徒從今以後，在歸正運動裡面，不是隨便跟人講，也不是靠自己，也不是憑著行為，沒有功勞。就是藉著這本聖經，我明白上帝的旨意，我認識上帝的救恩；我是藉著上帝的恩典，成為得救的人；我是憑著信心來領受上帝的恩，來得著上帝的救贖；只有在基督裏面，我可以蒙上帝悅納；我這一生唯一要達到的目的，就是把一切的榮耀歸給上帝。這五大精神，就是改教精神，就是歸正精神。感謝上帝！ 那麼，加爾文的歸正神學完全沒有保留地承繼這五大精神，然後每一個時代，教會走差的時候，有人出來，用這五個精神來復興教會，他們都是在歷史上在歸正運動有份的人。歸正運動的教會復興是從這裡來看：教會是不是回到聖經裡面？教會是不是單單依靠恩典？教會是不是藉著信心？教會是不是單單在基督裏？教會是不是榮耀上帝？這個復興是整體性的，神心意中的復興。 最後，當改教運動到中國來的時候，我們有四種翻譯，把新教和舊教相對的叫作新教。新教的第二個翻譯，就做抗羅宗。第三種翻譯，叫做歸正教，所以很多改革宗的教會，叫做歸正教會。第四，歸正宗又叫作改革宗，所以當你把這個reformed church，翻成中文的時候，你看見，這是新教的教會，是抗羅宗的教會，是歸正宗的教會，是改革宗的教會。 前面這兩種，是比較廣泛的，因為包括了路德會，(路德會在香港有崇真會、有禮賢會、有信義會、有路德會……)；在英國有聖公會、公理會、衛理公會，還有弟兄會，還有貴格會等等。但是後面這兩個，歸正教會、改革宗教會，這兩個名稱，是特別指在加爾文影響之下的教會，這個教會－改革宗，叫歸正教會。按照聖職的系統來說，有一種的名字叫長老會。長老會到了廿世紀的時候，受許多新派的影響，有一些人堅守純正的信仰，所以，他們繼續走改革宗的神學路線。現在不是談宗派，reformed theology不是一個宗派的神學，reformed theology應該是全教會所共有的神學。這樣每一個教會，無論你是聖公會也好、浸信會也好、衛理公會也好、長老會好、你是清教徒也好，或者你是別的宗派也好，我們歸正神學，呼籲全世界、全教會、全體基督徒，一同回到聖經。這就不是宗派 神學，是全教會的神學，眾教會都在這個運動影響之下，忠於聖經。 繼續昨天所講的很重要的題目，如果沒有運動背後的原則，就不可能有任何運動的精神；如果沒有根基的建造，就不可能有上面的建築；如果沒有原則的抓緊，就不可能有真正的方向。所以，當基督徒忽略本質的時候，只有搞現象；基督徒不知道原理的時候，只有活動。建造而沒有根基，有方向沒有原則，有熱心而沒有智慧，有外面的動作而沒有裡面的精神，這是非常非常危險的事情。如果我們今天連這個也沒有注意的話，就不明白為什麼異端比正統的人更熱心，為什麼邪教比正統更火熱。所以，我們要有這個講座。 我們這次講的是歸正福音運動，為什麼歸正福音運動是教會唯一的前途？ 中國教會有很多福音運動，中國教會有很多偉大的佈道家、培靈家、運動家。我們在1976年的時候，開始了華福運動。華福運動是要鼓勵起全世界的華人參與傳福音的運動。福音運動和華福運動不同在哪裡？福音運動是為了傳福音，華福運動是鼓動華人教會傳福音。華福運動是福音運動的一部份。上帝是不是要華人好好傳福音呢？是！所以，華人教會應當好好支持華福運動。那華福運動就是教會唯一的前途嗎？不是！因為，福音運動是對那些不注重福音的人產生的一種反應。也就是教會不願意跟那些不願意傳福的人，去繼續不斷過一種懶惰的生活。所以，我們要起來，提倡傳福音，我們要實行傳福音，我們要熱心傳福音，我們要呼召人傳福音。所以，華福運動是對那些不注重福音的人回應。為什麼教會會不注重傳福音呢？今天，我要從另外一個角度來談，談到最後呢，才解釋為什麼歸正福音運動才是真正的前途。 在十八世紀的時候，有一些人開始對聖經懷疑，其實，在這以先已經有一些很零星的種子。到了十八世紀以後，有人開始提出一些疑問。到了十九世紀的時候，德國就形成了新派的神學。新派神學到底是從哪一種思想產生出來的？就是當時的新科學，就是new learning，就是注重理性才是真正判斷一切的原理。其實，這種是方法論的問題，是幾個人，他們的信念把它推動到整個時代跟他們走。 耶穌基督的教會，前面要怎麼走？我們要用什麼辦法，來使教會復興起來？我們要接受哪一種真理？哪一種運動？哪一種的精神？來改變教會的方向。今天教會裡面想這種事情的人，有幾個人呢？太少太少！改教運動是非常非常重要的。如果十六世紀的時候，沒有馬丁路德、沒有慈運理、沒有加爾文、沒有墨蘭頓，沒有這些偉大的改教家，今天的教會在天主教那個時候，錯誤的下面，一直走，可能變得非常可怕，成為完全跟基督教的聖經兩樣的、另外一個團體。所以，馬丁路德要起來，教會的元首是基督，不是教皇。教皇是人，會有錯；馬利亞不是救主，聖徒是罪人，需要救贖，沒有功德庫。我們是奉基督的名到上帝面前，我們不是靠彼得去到馬利亞面前，不是靠St.Teresa到彼得面前。權威的問題、聖經的意義、救贖的完整、寶血的功效、教會聖而公的性質，都是不可侵犯的。所以，改教運動在歷史上是一個很純潔、很偉大、很重要的運動。我敢講一句話，人類歷史中間，最忠於上帝的運動，就是改教運動。改教運動訂下了我昨天講的五個原則，Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola FideSoli，Solus Christus，Soli Deo Gloria。有誰可以改它一個字？有誰可以說它不對？ 現在我們的教會，除了崇拜時講道、我們查經、我們培靈、我們復興、我們禱告，但我們有沒有照這些原則，帶領信徒走在這個最穩定、最健康、最忠心的路線上面。我們的教會有復興、培靈、禱告會，我們甚至講很多的道理，很動聽。但是，連這幾個字，很多人從來都沒有聽過。因為，這是方法論的建立，這是精神的傳遞，這是原則、方向的奠定。香港的基督徒，應當很清楚知道，為什麼我們這麼做，為什麼走這條路，為什麼這個運動是重要的，為什麼我們都要參與，那我們應該用怎樣犧牲自己的精神來參與──這個是歸正運動！所以，改教的時候，在歷史上，一些的人，他們走了一條路，唯獨照著聖經，唯獨順從聖經，唯獨以聖經的權威做我們信仰、行為的準則，沒有另外一條路。 你知道美國出了四個異端嗎？第一個異端，叫作摩門教。第二個異端，叫做基督教科學會。第三個異端，叫做基督教安息日會。第四個異端，叫做守望台。所以呢，這四大異端，是從美國產生出來。他們錯誤的地方，他們不完整的、不貫徹始終的、違背聖經的地方，你怎樣可以看得清楚。最重要的一本書，是一位很重要的神學家寫的，這個神學家叫Hoekema寫了一本書叫《Four Major Cults》，四大異端。那麼，Hoekema，曾經是Calvin Seminary的教授，他寫這本書的時候，他自己親自跟那些四大異端當時最重要的人通信，從他們得着第一手資料，就寫下來。美國出了這四大異端，經過一百年以後，證明了有許多理論都不對。 權威、權威意識、權威精神、權威的宣告，是群眾非常尊重的一個力量。但是，歸正運動，從來沒有一個人用這種心理學。奧古斯丁說：你們發現我講的，有什麼違背聖經的地方，請你們回到聖經，離開我吧。馬丁路德、加爾文：唯獨聖經，你們要順從聖經，不是順從我們。倪柝聲：我是上帝特別揀選的，我是直接從上帝領受啟示的。無意之中，他的權威就是使徒的權威。這是完全不一樣的事情。但信徒的眼睛是昏暗的，所以有很多人沒有分辨清楚。 人類歷史中間，沒有任何一個運動，沒有一個比reformation運動，歸正時代的運動，改教運動更忠於聖經的。當加爾文廿六歲寫《基督教要義》的時候，他是戰戰兢兢，完全從聖經中去找神到底對人說什麼話，然後，學習保羅對以弗所長老所講的話：凡是上帝的話，我沒有一樣避諱不講給你們聽的，我要你們完全順從神的話語。那麼很多人也可以這樣講，但他們自己對神的話語了解到多少呢？對神的話的解釋正確到多少呢？所以我們不能因為有同樣的口號，以為就有同樣的本質。當一個人說，我是上帝特別啟示的，我的話就是神啟示的話的時候，你就不可以接受，因為這不是聖經的原則。全本聖經寫完成以後，沒有啟示是給個人的。在聖經完成以後，沒有一個人可以說：上帝對我說。 親愛的弟兄姊妹，歸正運動裡面，不許可有這樣的權威，不許可有這樣的宣告。所以我們絕對不要將歸正運動跟其它的運動，當作是同樣的一種性質。因為歸正運動是Sola Scriptura。當加爾文寫《基督教要義》，經過五次的修正，最後到了1536年以後，完成的時候，他引用的聖經六千多次。今天多少傳道人，講道的時候引用聖經會超過加爾文的呢？很多傳道人一生背的聖經祇有一、兩百節。但他要從聖經最偏僻的地方、最原版的地方、最完美的地方，找出了他講道要怎樣地負責任。經過了四百多年，歷史上很難有人找出，歸正神學違背聖經、自相矛盾的地方在哪。越久，越感到它的完美，越久，越證明它經得起考驗。在這四五百年裡面，多少的哲學、多少的思想、多少的潮流，要打倒基督教的時候，對上帝的道最忠心的護衛者，是歸正神學。 我現在舉幾個例子，十八世紀的時候，德國有一個大哲學家，叫作康德。古代哲學，你不懂柏拉圖，你就不懂古代哲學；近代哲學，你不懂康德，你就不懂現代哲學；整體哲學，你不懂康德，你就不懂哲學。所以，康德的重要性太大了。但是呢，康德對基督教很不客氣，他寫了最重要的四本，平常認為三本：第一本，《The Critic of Pure Reason》，《純粹理性的批判》；第二本，《The Critic of Practical Reason》，《實踐理性的批判》；第三本，《The Critic of the Judgement》，《批判的批判》；第四本，《The Religion within the limit of the Reason Alone》， 《單純理性限度內的宗教》。 康德在《純粹理性批判》裡面，他要反對上帝存在的三大證明，這三大證明是什麼？第一，叫做Cosmological argument ，宇宙論的證明；第二，叫做Ontological argument，本體論的證明；第三，Teleological argument，目的論的證明。所以因為宇宙是有次序的，證明一定有一位上帝，宇宙需要一個本體，他就是上帝；宇宙是有目的的，所以，它就證明有上帝定目的。這三大的理論，是歷代基督徒，從亞理斯多德得到啟發，從阿奎那得到奠定，很多人就跟他們走，產生出來的自我安慰的阿Q精神：我信主是有道理的，我可以證明給你看，證明甚麼呢？證明上帝是存在的。因為宇宙這麼奇妙，萬有這麼奇妙，需要一個動力，那個動力的源頭在哪裡？如果沒有上帝，那裡有運動？所以，一定有上帝。所以，「啊！感謝主，我的信心堅固了！」。那麼，從宇宙論，從本體論，從目的論，我們就證明，我們的信仰是對的。那麼，這個理論呢，在阿奎那裡面叫做 Five ways of proof，五條道路的證明，五個方法的證明。到今天，天主教還走這條路。 歸正運動根本不走這條路，為甚麼呢？因為我相信上帝存在，不是因為我的理性能夠證明出來，乃是上帝自己顯明出來。人證明，神是被動；神顯明，神是主動。所以，聖經從來沒有人證明上帝的這個理論。聖經說上帝顯明！上帝顯明：原來論到上帝的事情，人可以知道的，上帝已經顯明在人的心裡面，藉著所造之物，使我們看見以後，我們無可推諉。被造界是神自己的顯明；直覺界，是神自己的顯明。上帝主動告訴我們祂存在，不是人主動證明祂存在。這一點天主教看不見，阿奎那看不見。所以當阿奎那用亞里斯多德的邏輯來證明，來支持基督教的時候，哇，天主教很高興：我們現在不必怕了，我們可以對知識份子負責任了，我們永遠不會落伍了。 當康德將這三個理論都推翻掉的時候呢，等於說，基督教的根基完了。這三個理論，被康德怎麼推翻的呢？他的結論是說甚麼？如果說，你們可以用這個理論證明有上帝的話，這一位上帝，是不是創造者，你不能肯定。因為宇宙這麼奇妙，萬有這麼有系統，最多你只能證明上帝是設計者，你不能說祂一定是創造者，設計不一定是創造！你看，基督徒信仰完蛋了；第二，如果你可以說，這個上帝是創造者，也不一定證明，那個創造的上帝，就是你們基督教的上帝，完了沒有啊？哇，糟糕了！所以呢，康德的純粹理性批?校菑母鶆訐u宗教的信仰。但是，康德還沒有生出來兩百年，歸正運動的這些神學家已經看見這一點。所以，加爾文從來不相信我們用證明來證明上帝存在。存在的神，啟示祂存在，所以我們信祂存在。所以，基督教的信仰不可能被他動搖，他所動搖的是天主教那種自然神學的根基。當天主教動搖的時候，改教運動的人不動搖，因為，你所攻擊的不是我們這個根基。所以，改教運動，根本不需要自然神學，我們相信自然啟示，但我們不接受自然神學；我們相信普遍啟示，我們不接受自然論證；這樣，當康德攻擊那種基督教的時候，我們的信仰沒有受影響。 現在我問第二個問題，到底康德信不信上帝啊？康德信有上帝。那麼，康德怎麼證明上帝呢？他跟天主教同出一轍，他說：照樣的，我信上帝。但我怎麼證明上帝呢？我不用Cosmologic argument，我不用 Ontological argument，我不用 Teleological argument，我用Moral argument；我雖然不知道上帝在那裡，但是我的良心裡面有個命令：你要做好事，你不要犯罪，要良善，你要有道德。這個聲音，使我證明上帝存在。他從這裡寫了第二本書，那本書叫做《實踐理性批判》。康德雖然信上帝，但他認為這個上帝與耶穌沒有關係，所以，他不禱告，他更不相信耶穌寶血洗淨他。他的信是因為他的良心告訴他要做好人。所以，從康德以後，基督教的信仰變成倫理性的，而不是有神救贖性的。很多人說，我信耶穌是要做好人，不是要耶穌拯救我，只要我行善我就得救，不是因為耶穌寶血洗淨我得救。所以，新派的開始，是從這裡來的。不相信耶穌的救贖性，只相信基督徒的道德性。所以，為甚麼信耶穌？因為要做好人。怎麼做好人？學耶穌。為甚麼學耶穌？因為沒有一個人比耶穌更好，所以效法耶穌，做好人，就是基督徒。基督徒是誰？跟隨耶穌做好人的人，就是從那個時候開始。 第十九世紀，出了第二個人，丹麥的哲學家，叫齊克果。齊克果說：如果你想證明上帝的存在，就是侮辱上帝，因為祂明明在這裡，你不要跟祂交通，你來討論祂，你來辯論祂，你來證明祂，你有沒有神經病？你注意啊，這是很聰明的人，齊克果說甚麼呢？上帝明明在這裡，所以證明上帝，就是侮辱上帝。全人類歷史，沒有人在齊克果講這句話以前，有人這樣想。 廿世紀出了第三個人，是英國的Bertrand Russell，中文翻譯成羅素，他寫一本書，Why I am not a Christian?他講一句話：如果你問基督徒，世界哪裡來的，他們一定告訴你，上帝造的。你再問基督徒，上帝是誰造的？他們一定不能回答你。他們一定對你說，上帝就是上帝，他們一定答不到你。所以，基督教是不攻自破的宗教。厲害不厲害啊？剛好反過來，羅素是笨得不得了！為甚麼呢？因為他一講啊，就顯明他的觀念中間，他的上帝是被造的上帝。所以，這是很笨的頭腦想出來的。羅素寫數學的時候，我佩服他，羅素講哲學的時候，有他獨特的觀念，叫做Neutral monism，叫做中性單元論。當他講神學的時候，就顯明，他的神是被造的神，他根本沒有資格來反基督教！羅素雖然這麼笨，還有很多比羅素更笨的知識份子，看了他的書，就不要基督教很多人以為自己很厲害，結果呢？他以為他信耶穌有證明了，或者，他反對耶穌有證明了。我現在告訴你，請你不要隨便信耶穌。第二句，更不可隨便反對耶穌。很多人以為讀了一些書，聽了一些道，啊，合理合理，你就信了；這個很好，你所講的很好，可能是最壞的，你以為這個人講的很好，可能是最壞的。錯的地方你不知道；你說這個講得很沒有道理，很錯，可能是最好的，你不知道。因為，在世界上的學問上，你的眼睛比較亮，在屬靈的眼睛上，你的眼睛很昏暗。 所以，法利賽人，越讀聖經，越不能接受耶穌基督，為甚麼？因為，他的方法論錯了，他的重點錯了，上帝就讓他越聰明就越被自己的聰明所誤。所以，耶穌說：如果你們眼睛瞎了，你們就沒有罪了，因為，你們眼睛打開了，罪還在，上帝賜下的兒子，彌賽亞，已經到你面前，你不但看不見，你們是瞎眼的人，你還要把祂釘十字架。耶穌對猶太文化講的最重的兩句話是甚麼？第一句：我將真理講給你們，你們就因此想要殺我。耶穌的第二句話：你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼！哎呀，你看，以色列人，從摩西的時代，到耶穌的時代，受了律法的教訓，一千多年，最後呢，不是信上帝，是信魔鬼。哪裡有一個猶太人要承認他信魔鬼，沒有的！每一個猶太人都說他信耶和華上帝，獨一的上帝，亞伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，耶穌說：不是，你們的父不是上帝，如果，你們的父是上帝，你們一定來到我這裡，一定聽我的話，你們的父是上帝，你們一定跟隨我，我的羊聽我的聲音，你們想殺我，你們的父不是上帝，你們的父是魔鬼。所以，我告訴你啊，宗教性的錯誤，可以使人一面領受真的聖經，結果產生假的信仰。 我現在問你，歸正運動重要不重要？你們的教會，沒有唸使徒信經，就是很危險的事情。我在美國參加很多教會，福音派的教會，浸信會，都沒有唸使徒信經。你們信甚麼？你們為甚麼信？你們甚麼時候表達你的信？在聖徒聚集，主日崇拜，信徒在一起的時候，連使徒信經都沒有唸，你看教會放鬆到甚麼地步。所以，教會要復興，回頭，注意歸正運動。歸正運動，要把你帶回正統的信仰裡面。 求主對我們說話，我們站起來禱告，我們為這兩天聽的感謝主，我們求主感動我們，使我們不但聽到有關我們生活需要的道理，我們可以聽到整個教會的根基跟方向的問題。我們一同開聲禱告，每一個人都開聲禱告：主啊，感謝讚美祢，恩待賜福我們聽了很多重要的話語，求主保守我們，給我們眼睛明亮起來，給我們不是昏暗下去，給我們不是自私下去，給我們不是沉睡下去，主啊，不是麻醉下去。主啊，求主與我們同在，主啊，祢不要撇下我們，祢與我們同在，加添我們力量，開通我們的心竅，睜開我們的眼睛，給我們看見祢的旨意，看見祢的榮耀。好叫我們前面的道路，應當怎麼走，我們遵照祢的指示，我們明白祢的旨意，我們看清楚你分享的異像，使我們順服你的腳步。主啊，我們聽從聖靈的引導，祢在我們心中的感動。求主祢賜福香港，在香港興起人來，成為祢重用的僕人，成為教會真正守望者，成為在以後的日子中間，為祢的道忠心至死的勇士，能與撒但爭戰的士兵。主啊，祢聽我們禱告，感謝讚美，求主垂聽，是奉主耶穌基督，得勝的名求的！
我們已經用了兩次的時間，與大家思想為什麼這個時代需要歸正福音運動。今天，我們不單做一個領受恩典自我享受的人，我們要在神的恩典中，看見神在我們身上有什麼旨意；神所賜給我們的機會跟恩賜，我們應當怎樣去使用。然後，在這個時代中間，我們應該作什麼有永恆價值的工作。改教時期，就是十六世紀的時候，改教家還沒有足夠的能力，把福音傳給世界各地的外族，這有兩個原因：第一個原因，就是歐洲自己要持守信仰，需要紮根、需要付很大的精力，所以沒有辦法顧到太多。第二個原因，對傳福音的使命的覺悟並不是太熱切。但是，每一個時代都有傳福音的、牧師和教師。那麼傳福音的、牧師和教師這三個職份是什麼關係呢？就像母親生孩子；然後呢，父母養大孩子；然後呢，老師教導孩子。生孩子、養孩子、教孩子。生孩子的像傳福音的；養孩子像牧師；教孩子像教師。請你注意下面的話，凡是一個教會三樣都做的，一定是正統、正常、健康、復興的教會。如果一個教會一直傳福音，傳了以後，也沒有牧養也沒有教導，就散沙一盤。不但如此，一下子生了就夭折。如果一個教會，有傳福音，有教導，沒有牧養，那麼很多的羊都不健康。如果一個教會有傳福音，有牧養，沒有教導，信徒沒有辦法「深知我所信的是誰」。所以，如果這三樣都做的時候，教會是會興旺起來的。 那麼歸正運動、歸正教會、歸正神學缺乏了什麼？就是缺乏了福音的傳揚。當歸正跟福音結合的時候，就是信仰跟傳揚的平衡、就是教義跟我們為主作見證的平衡、就是神學跟佈道的平衡。神學是建立根基，佈道是對外傳揚，信仰是我們靈性的骨架，但是傳福音是我們屬靈生活的活潑外在表現。我們有純正的信仰要向下扎根，我努力傳福音要向上結果。我們要有紮實的信仰，我們要走歸正神學的路線。我們要真正活潑有力，生生不息，我們要努力火熱傳福音。歸正運動加上傳福音的時候，就是歸正福音運動。 教會是真理的柱石和根基，今天講台講的東西，是多忠於上帝？多順服聖經的真理？這是很重要的。真理、純正的信仰，應當成為教會最先考慮，最先關心的事情。所以，在西方的傳統裡面，教會一定要有很清楚的confession。但今天很多的教會，他們都沒有confession(信仰告白)，甚至連使徒信經都丟掉。這是很危險的事情。親愛的弟兄姊妹們，歸正福音運動定下信仰的準則，爭取福音的熱忱，把兩樣結合起來，使教會照樣走在正軌裡面。當歸正福音運動推廣到所有宗派，所有基督徒，都注意的時候，那我們就等候、就盼望，歸正福音時代來臨。我領受這個異象，拼命做這工作，栽種這個種子，我就把這個火把交在你的手裡，我們每一個人都熱心、都真誠、都犧牲來做好這個大工。 現在，我要稍微給你看一些教會歷史，信仰怎麼變化，教會怎麼衰弱，各種錯誤的運動怎麼危害上帝的兒女。十五世紀的時候，天主教帶來了許多與聖經相違背的教訓，就使許多真正愛主的人，心中痛苦如同被火燒一樣。到了十六世紀的時候，改教運動就在歐洲，如火如荼地焚燒起來。德國的馬丁路德；瑞士的慈運理；法國的加爾文；英國更早以前的Wycliffe；在捷克，更早以前的John Hus。慢慢、慢慢，就把他們忠於聖經的火熱，燃燒給他們的百姓。Wycliffe沒有成功改教，John Hus沒有成功改教，馬丁路德成功改教，結果他幾乎要付出生命的代價被暗殺，但上帝保守他。他做了一個很大的工作：把天主教錯誤的傳統，整個拆毀下來。然後，上帝用加爾文，把新教的信仰系統整個建立起來。所以，改教運動在歷史上，有一個新的開始。我們已經對你說了，這五大精神：Sola Scriptura，Sola Gratia，Sola Fide，Sola Christo，Soli Deo Gloria。 這個運動發展以後，馬丁路德的系統，變成了信義會、變成了路德會、崇真會、巴色會、巴門會…。這些都是從路德影響下來的。影響的範圍在德國、在丹麥、在挪威、在瑞典，這些北歐的地方。那加爾文宗呢？他影響了蘇格蘭、荷蘭、法國的一部份、瑞士，這些地方就變成了長老宗，Huguenots、Reformed，這些都是加爾文影響的。但是，神學系統的建立，後來更重要的不在路德宗，是在加爾文宗裡面。所以，歸正神學，嚴格地說，就指從日內瓦，發展到全世界長老宗的思想裡面，這就變成Reformed Theology，Reformed Tradition。 那麼，歸正神學不單影響長老會，她影響一半的衛理公會，因為衛理公會的創辦人有兩個，一個是John Wesley一個是George Whitfield。George Whitefield是相信Reformed Theology的衛理公會的創辦人。歸正神學又影響了聖公會。在聖公會的歷史中間，有許多偉大的神學家，都受了長老宗的，Reformed神學影響。到了廿世紀以後，你看見最大的兩個人，這兩個人現在都還活著，一個叫做John Stott，另外一個叫做J.I. Packer，這兩個人都是歸正神學的大將。在英國還有一派的思想，叫做清教徒，英文叫做Puritan。到廿世紀，一位偉大的神學家，也是解經家，他的名字叫Martyn Lloyd Jones(鍾馬田)，他的神學，是清教徒的神學，清教徒的神學是Reformed Theology。 所以，你不要說，唐牧師到香港來搞宗派，不是的。這一個真理，是每一派共有的。而且，把每一派帶回最純正的聖經信仰。好，這Reformed Theology不單影響了聖公會，影響了清教徒，影響了衛理公會，影響了浸信會。十九世紀浸信會最大的神學家A.H.Strong，He is very strong。只有一件他不strong，他的「基督論」有一個很大的錯誤，耶穌基督有責任來擔當人的罪，這不是聖經的教訓。他被捲入人的罪的裡面，所以他有責任來拯救人脫離罪。連浸信會很多會友，都看出這句話不對。所以，A.H.Strong was very strong，except this point。那他的思想那裡來的呢？Reformed Theology來。還有廿世紀最大的浸信會神學家之一，Bernard Ramm。他的神學是什麼呢？Reformed神學。 所以，歸正神學不是單單歸正的宗派擁有的。歸正神學是各宗派最有思想的人，都承認它的偉大的地方。所以，教會一個很重要的方向，甚至可以說唯一的盼望，就是，當大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology，來認識聖經，那你的前途就很穩定。那麼教會的這個歸正神學運動，乃是把信徒信仰的根，好像鋼筋水泥一樣建立起來，這就很不容易動搖。 當十六世紀的Reformed Theology，慢慢影響了這麼多的地區。在荷蘭，一百年之後，產生一個反對「預定論」的神學家叫做Arminius，他也是Reformed Theology裡面的人。後來，為了他提出來的反對，荷蘭的歸正教會開了一次的會議，很多教會的牧師、長老，對聖經有真正研究而明白的人，他們聚集開了Synod of Dort，就是「多特會議」，用兩年八個月，思考、辯論、分析、討論。兩年八個月之後，Synod of Dort作了一個結論，人就相信「預定論」。然後，就把Arminius的思想當作是錯誤的思想。我非常佩服，為了不同的信仰觀念，開會開兩年多。今天的教會，對信仰糊塗、對信仰放鬆、對信仰妥協、對信仰是完全很隨便的態度。從前的基督徒不是如此，他們嚴謹地研究真正信仰合乎聖經的是那一種。「多特會議」，是關於救恩論、預定論、很重要的一件歷史事件。從此以後，那些真正嚴謹的歸正神學家，他們就用這種忠於聖經的精神，把信仰傳到廿，廿一世紀。 所以，歸正信仰是基督教信仰的中流砥柱。這個基督教的信仰，在世界潮流的思想中間，是完全與世人的思想不一樣的。我們看世界的哲學、心理學、社會學、政治學，跟基督教的思想是不一樣的。因為，基督教的思想，是從神的啟示，產生出來的信仰體系，而其他的思想，是墮落的人的頭腦，產生出來的一種潮流。那麼，基督教信仰的這個潮裡面，有天主教的這個潮流、有新派的潮流、有靈恩派的潮流、有福音派的潮流、有獨立教會的潮流，各種各樣不一樣的潮流。我要告訴你：在基督教信仰中間最重要的主流，那個主流不偏不倚，繼續不斷忠心於上帝的話語。這個主流是什麼呢？就是「歸正神學」。它在眾說紛紜的中間，忠心地、很正直地、很恆切地守住Sola Scriptura的路線。 我們是用這種神學來對你們解經的，我們要把你們帶進這個主流的思想裡面。然後，你們受了這樣的教訓、上過這樣的課程、對聖經有這種的了解，你們無論在歸正教會，或者你們在浸信教會、在聖公會、在路德會，我不管。你應該有這種為真理爭戰的心，持守基督教的信仰，在各地方為真理作見證。然後呢，你們用這種精神，加上努力傳福音來影響世界。這個基督教思想中間的主流，是不是一個很大的傳統？是。是不是很大量的影響呢？不是。為什麼呢？因為很多人注重量，但他們在量的發展上先妥協了質。但是我們一定是永遠持守本質，絕對不妥協。所以應當講的話，我們會勇敢講；應當責備的事，我們會勇敢責備；應當犧牲的，我們一定肯犧牲。因為這個精神，就是聖經所說的：你要竭力為所給你的真道而爭辯，你要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。 到了十六世紀，改教運動完成以後，十七世紀，有沒有危機來呀？有。第一個大危機就是腐敗的生活、沒有聖潔的靈性，侵犯改教運動的教會。信仰對不對？對。行為對不對？不大對。為什麼？因為對信仰的重點，跟全面性，沒有真正的了解同把握，所以誤解信仰，產生偏差，特別是路德宗。路德宗最重要的一句話是什麼呢？「因信稱義」，這是馬丁路德最大的發現。Justified through faith，我們是藉著信，因為耶穌的寶血而稱義。那麼，一百年以後呢？「因信稱義」囉，所以行為不要緊囉。既然我信了，我的行為亂七八糟不要緊，我「因信稱義」嘛。一百年以後，在路德宗的地區，就產生一個反對這些敗壞的生活，卻持守所謂「純正信仰」，這種偏頗，這種不平衡的教會的會友的運動，叫做Pietism (敬虔主義)。敬虔主義到底要教導什麼呢？基督徒不單是因信稱義，基督徒要過聖潔的生活；基督徒不單從前信主悔改了，基督徒要常常悔改；基督徒不單參加聚會跟人一同禱告做禮拜，基督徒自己要在家有讀經禱告的私人靈修；基督徒不單自己領受赦罪之恩，基督徒要為上帝傳福音。這幾件都是很好的：聖潔生活、親自靈交、努力傳道。所以，這就對改教運動的教會帶來了復興的靈性，也就是聖潔生活的復興，傳福音火熱的復興。但是敬虔運動有幾個大缺點：注重個人，忽略教會整體；注重感受的經歷，忽略信仰的統一；注重小組的成立，忽略整個教會共同的益處。所以，就變成在教會中建立小教會，這叫做church within church。他們對教義也不大清楚、不大注重。它的重點就是個人要聖潔，最好不喝酒、不賭博、不抽煙、不這個、不那個，有聖潔敬虔的外貌，他們敬虔的實意有多少不大知道。但是，這個Pietism第一次在路德會中間刺激海外宣道的復興的工作。 Pietism在這些家庭裡面，產生了兩個重要的人物，一個是Johann Sebastian Bach，另外一個就是Friedrich Schleiermacher。巴哈把這敬虔的實意放在音樂的創作裡面。巴哈是路德宗的會友。他作Cantata以前，他一定跪下來禱告：主耶穌呀！祢要幫助我。然後存著為上帝而作的心，每一個音、每一個拍子、每一個節奏、每一段、每一曲，都用最深的心思，寫出最好的東西來，要給上帝。這樣，他一生一共作了兩百多首Cantata，大部份是為了讚美上帝的。當他寫、寫、寫完了以後，他再跪下來，然後簽自己的名字，簽完以後再加上：Soli Deo Gloria。所以，他真正為榮耀上帝活在世界上，真正為上帝而作音樂。 這個敬虔主義產生第二個不大好的人，這人叫做Schleiermacher(士萊馬赫)。為什麼我說不大好呢？注意聽呀，他是新派之父。因為敬虔主義不注重教義，只注重感情。你要聖潔、你要與神有靈交、你要真正的追求火熱。這些感情就配合當時一種文化運動，叫做浪漫主義，就是很自由地發揮個人感情的想像。當浪漫主義來到的時候，文學很浪漫地表達個人的感情，音樂很浪漫地表達個人的感情……神學浪漫主義者也就是敬虔主義者士萊馬赫。士萊馬赫為什麼變成新派之父呢？因為，他對聖經裡面所有重要名詞的解釋，都用他自己自由發揮的浪漫情操去表達。什麼叫做聖靈的啟示？就是眾聖徒對聖經共同的靈感，叫做聖靈的啟示。所以沒有聖靈的，只要你的靈感這樣，大家共同的靈感，就叫做聖靈的啟示。什麼叫做罪惡呢？聖經說罪惡就是與上帝隔絕。士萊馬赫說不是，人與人隔絕就是罪惡。所以，他是完全不同的解釋法。什麼叫做悔改？離開低級的思想狀態，進化到高級的思想狀態叫做悔改。為什麼耶穌是上帝的兒子呢？因為衪非常親近上帝，能夠表彰祂榮美，所以可以把祂叫做上帝的兒子。 這樣改教時期奮鬥得半死，所爭取、所持守的純正信仰，一給他解釋，全部爛掉。那他以後呢，就產生了很多不同的解釋法，把聖經的真理改頭換面。當然，士萊馬赫有他偉大的地方，但他裡面的才華，沒辦法建立一個純正的信仰。所以，那些有恩賜有才幹的人影響教會的時候，很多人欣賞，但信仰慢慢衰弱下去，你看危險不危險呀？士萊馬赫告訴我們什麼叫做宗教，宗教就是心靈裡面對絕對者完全的依靠，叫做宗教。那種依靠絕對者的感情，叫做宗教情操。他把歷史上所有的名詞都加以完全不同的解釋。其實他的意思是什麼？你不要用理性來反對我，因為我的宗教不在理性範圍，我的宗教是在心靈的範圍。有很多人認為，他救了宗教一命。因為，他把宗教從「理」的範圍帶到「情感」範圍。 接下去，另外一個人叫Albrecht Ritschl。他說：科學沒有辦法打到宗教，因為科學不過擺明事實，沒有辦法定價值，那是宗教的範圍。他也不把宗教放在心裡，他把宗教放在「價值系統」裡面。所以，你沒有辦法把他的宗教打下去。那個時期，德國、法國、意大利，都出了一些重新解釋耶穌的神學家、文學家。英國也有這樣的人，當時的歐洲呢，理性主義抬頭，懷疑主義抬頭，加上英國的經驗派哲學家，Empiricists：John Locke，David Hume，Berkeley，還有Francis Bacon，Thomas Hobbes，這些的人，他們產生的理論：一切一切的知識一定透過五官開始進入，凡是我五官所能經歷的，是真實的。他們用這個辦法，重新估價基督教，開始許多的懷疑。 所以，改教以後，兩百年裡面，你看見很可怕的事情發生：裡面的新派、外面的懷疑、仇敵的攻擊，使整個基督教差不多完全毀滅了。經過五百年以後，現在的歐洲禮拜堂空空的。為什麼呢？因為除了那些真正持守信仰的人以外，其他的人一步一步地完蛋了。但我告訴你：我就是那種青年，那種攻擊基督教、懷疑基督教、抵擋基督教、撤毁基督教的青年。但上帝用Reformed Theology把我建立起來，又把Reformed Movement跟 Evangelical Movement 放在我身上，我一定要把歸正福音運動，推動到全世界，直到有一隊很強的軍隊成立，然後我才甘願死。因為這不是開玩笑的事，「這世界和其上的情慾必要過去，唯獨遵行上帝旨意的人永遠長存。」是你嗎？是我嗎？ 到了十九世紀的時候，更多的思想家反對上帝。那麼十九世紀反對上帝的思潮裡面，最重要是什麼呢？就是存在主義、共產主義、進化論、邏輯實證論，這四大派圍攻基督教。所以除了真正有信仰的人，能站立得住之外，很多教會就垮下去了。這樣：歸正運動不但是需要的，是一定要的，而且是唯一可以站得住的。這五百年以來，證明這個運動不妥協，證明這個神學有基礎，證明這個運動裡面的「知識論」足夠力量反抗所有的思潮，而且歸正福音運動的能力，可以叫很多人，降服在耶穌基督的真理之下。十九世紀中葉的時候，有一個德國人叫做Ferdinand Christian Baur，他發起了Tubingen School Movement，就是Tubingen 的學派，變成新派的大本營。為什麼呢？因為它不相信基督教傳統裡面所有最重要的教義；不相信舊約跟新約的統一性；不相信耶穌基督是神的獨生子；不相信一定要接受祂是童貞女所生的。所以，這些最重要的教義慢慢就丟掉了。 這期間產生兩種文學的方法論。第一種叫做Lower Criticism，第二種叫做Higher criticism。Lower criticism要查出到底那一個聖經版本是最可靠的，我們的聖經真是從那裡來的。但到了Higher criticism的時候，就懷疑這些聖經是不是那個人寫的？這幾本聖經是不是那個時代的作品？……聖經是上帝話語的權威就丟掉了。不單外邦人這麼講，教會裡的人也這樣信。教會就動搖了。那麼，到底哪個對？因為你不相信神，所以你不相信神有先知，也不相信神超越歷史，可以把以後的事告訴你。靈恩派的潮流來，大家跟靈恩派，靈恩派的領袖說聖靈來了，你就哼哼倒下去。請問教會要到哪裡去？教會廿年後變成什麼？如果你沒有打根基，如果你沒有骨頭，你怎樣站起來呢？但是誰可以給你這個骨頭？誰可以給你一個根基？我今天告訴你：唯有歸正福音運動，可以保證教會順從聖經，相信唯獨聖經，你不會動搖。•Sola Scriptura！我絕對不是亂講。因為我很痛苦掙扎才回到耶穌基督，我是從來不要信耶穌的人，我不會隨便跟人家信。我要求上帝給我看出祂是神、祂的話是真理、祂的耶穌基督是救主。然後，我戰兢奉獻自己，為主的道爭戰到死。我到你們中間來講道，不是來討好你，不是來填你的時間，我來裝備一批天國的精兵，我來呼籲一批為主犧牲的勇士。為教會的前途站立得穩，建立你的骨氣、你的架構，有信仰，把神的道傳揚，向下扎根、向上結果。